AKASHA

É o mais elevado de todos, o mais poderoso a inimaginável; ele é a origem, o fundamento de todas as coisas a de toda a criação. Em resumo, ele é a esfera primordial. É por isso que o Akasha é isento de espaço e de tempo. Ele é o não criado, o incompreensível, o indefinível. As religiões chamam-no de Deus. Ele é a quinta força, a força primordial; ele é aquilo que contém tudo o que foi criado a que mantém tudo em equilíbrio. É a origem e a pureza de todos os pensamentos e idéias, é o mundo das coisas primordiais no qual se mantém tudo o que foi criado, desde as esferas mais elevadas até as mais baixas. É a quintessência dos alquimistas. É tudo em todas as coisas. teste

Toda causa provoca um efeito correspondente. Essa lei vale, em todos os lugares, como a lei suprema; assim toda ação tem como conseqüência um determinado efeito ou produto. Por isso o Karma deve ser considerado não só uma lei para nossas boas ações, como prega a filosofia oriental, mas, como podemos perceber nesse caso, seu significado chega a ser bem mais profundo. Instintivamente, as pessoas sentem que todo o be...

O homem é a imagem verdadeira de Deus, portanto ele foi criado segundo o retrato do Universo. Tudo o que se encontra no Universo numa escala maior, reflete-se no homem numa escala menor É por isso que o homem é definido como um microcosmo, em contraposição ao Universo como macrocosmo. Ao pé da letra, podemos dizer que no homem está refletida toda a natureza. pg26 DIETA Um modo de vida sensato mantém a harmonia dos...

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Origem da Alma e a Matriz Astral Através das vibrações mais sutis dos elementos, dos fluidos elétrico e magnético e de sua polaridade, partindo do princípio do Akasha ou das vibrações sutis do éter, surgiu o Homem como tal, ou a sua alma.

É muitas vezes definido como a quarta dimensão; não foi criado a partir dos quatro elementos, mas é um grau de densidade do princípio de Akasha, portanto de tudo o que já aconteceu no passado, acontece no presente e acontecerá no futuro, no mundo material, enfim, tudo o que contém sua origem, sua regulamentação e sua existência.

O aspecto mais elevado do Akasha manifesta-se como:; Fé; Em sua forma mais inferior manifesta-se como:; Impulso de autopreservação

Assim como as outras esferas surgiram através dos quatro elementos e do princípio do Akasha, a esfera mental também se formou a partir do princípio akáshico do espírito.

A fonte da sabedoria está em Deus, portanto no princípio das coisas primordiais (Akasha), em todos os planos do mundo material denso, do astral e do mental.

Segundo o autor, o mago deve compreender que a respiração não é apenas um processo fisiológico, mas também um processo relacionado aos quatro elementos e ao princípio do Akasha.

AUTO-SUGESTÃO OU O MISTÉRIO DO SUBCONSCIENTE A Consciência e o Subconsciente Assim como a consciência normal possui sua morada na alma e age no corpo através do cérebro, o subconsciente também é uma característica da alma e encontra-se no cerebelo. Considerando sua utilização prática na magia, estudaremos principalmente a função psicológica do subconsciente. Segundo o autor: A consciência normal e o subconsciente...

Como exemplo, ele apresenta a seguinte correspondência: Dedo Elemento Indicador Fogo Polegar Água Médio Akasha Anelar Terra Mínimo Ar Além disso: Mão direita: elementos positivos.

Ao mesmo tempo, imagine que a mão física permanece imóvel, vazia e completamente inofensiva, repousando no princípio do Akasha, como se estivesse suspensa na quarta dimensão.

Instrução Mágica da Alma (VI) Preparação para o Domínio do Princípio do Akasha Depois de aprender a projetar os quatro elementos para o exterior no grau anterior, Bardon conduz o estudante a um nível mais profundo: o trabalho com o Princípio do Akasha, a origem dos próprios elementos.

Em sua forma mais primitiva, o princípio do Akasha manifesta-se na consciência.

O pensamento plástico torna-se uma força ativa no Akasha e tende naturalmente à realização.

AKASHA

O Akasha é o princípio original e é considerado como a quinta força, a quintessência.

Os quatro Tattwas mais densos formaram-se a partir do princípio akáshico.

O Akasha é o mais elevado de todos os princípios, o mais poderoso e inimaginável.

O Akasha é a origem, o fundamento de todas as coisas e de toda a criação.

O Akasha é a esfera primordial.

O Akasha é isento de espaço e de tempo.

O Akasha é o não criado, o incompreensível e o indefinível.

O Akasha é a quinta força, a força primordial; ele contém tudo o que foi criado e mantém tudo em equilíbrio.

O Akasha é a origem e a pureza de todos os pensamentos e ideias.

O Akasha é o mundo das coisas primordiais no qual se mantém tudo o que foi criado, desde as esferas mais elevadas até as mais baixas.

O Akasha é a quintessência dos alquimistas.

O Akasha é tudo em todas as coisas.

O princípio etérico, em sua forma material densa, está contido no sangue, no sêmen e no efeito recíproco destes na matéria vital.

O mundo material denso surgiu do princípio do Akasha e é regulamentado e mantido por ele.

O domínio do princípio do Akasha permite transformar a matéria a partir de seu núcleo.

A atuação pelo princípio do Akasha é superior à atuação realizada apenas pelos elementos.

O princípio do Akasha é a origem e o sustentáculo dos quatro elementos.

O domínio dos elementos prepara o domínio do princípio do Akasha.

O praticante deve unir sua consciência ao espaço infinito durante o exercício com o Akasha.

O Akasha deve ser assimilado como a substância primordial que permeia toda a existência.

O princípio do Akasha revela-se naturalmente por meio da concentração.

O equilíbrio dos elementos prepara o espírito para a manifestação do Akasha.

O Akasha harmoniza-se apenas com pensamentos e intenções compatíveis com sua natureza.

O Akasha cria obstáculos à evolução daquele que age em desarmonia com suas leis.

O Akasha protege naturalmente os mistérios daqueles que ainda não possuem maturidade.

O Akasha atua permanentemente no eterno presente.

O Akasha não está submetido ao tempo nem ao espaço.

Akasha representa o princípio de conexão entre todas as manifestações.

O Akasha simboliza o campo onde as informações universais permanecem registradas.

A consciência elevada utiliza o Akasha como meio de percepção e ligação.

O domínio do Akasha representa a compreensão das relações invisíveis entre todas as coisas.

Akasha representa o princípio primordial onde as manifestações encontram sua origem.

O Akasha é apresentado como o campo de ligação entre pensamento, energia e manifestação.

Aquilo que é colocado no Akasha tende a buscar expressão na realidade.

O domínio do Akasha permite compreender os mecanismos ocultos da manifestação.

A imaginação é apresentada como instrumento de formação das imagens no Akasha.

A consciência direcionada transforma ideias em experiências perceptíveis.

O pensamento concentrado atua como força organizadora da manifestação.

A imaginação disciplinada é uma ferramenta fundamental do desenvolvimento mágico.

Akasha representa o campo primordial onde pensamentos, palavras e ações deixam seus registros.

O Akasha simboliza a memória universal das manifestações existentes.

Tudo aquilo que se manifesta possui uma correspondência no princípio primordial.

A sintonia com o Akasha permite acessar informações além das limitações físicas.

O Akasha é apresentado como o campo onde permanecem registradas causas, pensamentos e experiências.

O Akasha representa a matriz onde os acontecimentos deixam suas impressões.

A intervenção no Akasha simboliza a atuação sobre as causas anteriores aos efeitos manifestados.

O conhecimento do Akasha exige responsabilidade diante das leis universais.

A alteração das causas deve estar alinhada com princípios superiores de justiça.

O Akasha é apresentado como o princípio onde tempo e espaço deixam de limitar a conexão.

O Akasha representa o campo das causas e registros universais.

O Akasha atua como matriz de ligação entre diferentes manifestações da realidade.

A consciência utiliza o Akasha como meio de transmissão e percepção.

O Akasha representa o princípio da neutralidade e ausência de vibração.

O preenchimento pelo Akasha simboliza a dissolução da manifestação perceptível.

O Akasha é apresentado como o campo onde toda ação deixa suas marcas.

O domínio do Akasha representa o domínio sobre as próprias causas.

O Akasha representa o campo primordial onde as causas permanecem registradas.

O Akasha simboliza a ligação entre todos os níveis da manifestação.

O conhecimento do Akasha representa a compreensão das leis invisíveis.

A consciência elevada busca agir em harmonia com o princípio universal.

As invenções baseadas na transmissão dos fluidos elétrico e magnético dependem da transmissão à distância através do éter.

O princípio básico e as leis dos fluidos elétrico e magnético permanecerão sempre os mesmos.

O princípio do Akasha.

1 INSTRUÇÃO MÁGICA DO ESPIRITO

1.1 A Elevação do Espírito aos Planos mais Elevados

O domínio completo dos graus anteriores

Bardon inicia o Grau X advertindo que o estudante deve fazer uma análise sincera do próprio desenvolvimento. Não basta ter lido ou praticado superficialmente os exercícios; é necessário dominá-los integralmente.

Caso ainda existam dificuldades, o autor recomenda interromper o avanço e retornar aos exercícios anteriores até que todas as capacidades estejam firmemente desenvolvidas.

Segundo Bardon, a pressa é um dos maiores obstáculos ao progresso mágico. O desenvolvimento deve ocorrer de maneira gradual, sistemática e consciente, pois qualquer deficiência deixada para trás dificultará o trabalho com forças espirituais mais elevadas.

O significado do Grau X

O décimo grau encerra a primeira etapa da iniciação hermética.

Segundo Bardon, esse grau corresponde ao término daquilo que ele relaciona simbolicamente com a primeira carta do Tarô, servindo como preparação para estudos mais avançados que seriam apresentados posteriormente nas obras A Prática da Evocação Mágica e A Chave para a Verdadeira Cabala.

O autor afirma que qualquer lacuna deixada durante a formação impedirá o estudante de dominar corretamente as forças superiores estudadas nesses níveis posteriores.

A postura interior do mago

Ao recordar toda a trajetória percorrida, o estudante perceberá que evoluiu muito mais do que imaginava inicialmente. Contudo, Bardon afirma que esse progresso representa apenas o primeiro degrau de uma ascensão muito maior.

À medida que o conhecimento aumenta, também deve crescer a humildade.

O autor recomenda que o mago elimine progressivamente características como:

• ambição;

• egoísmo;

• vaidade;

• convencimento;

• qualquer tendência negativa.

Quanto mais profundamente penetrar nos mistérios da criação, maior deverá ser sua reverência diante da sabedoria divina.

1.1.1 O conhecimento da esfera dos elementos

A primeira tarefa prática do Grau X consiste em conhecer diretamente a esfera dos elementos.
Utilizando o corpo mental, o mago deverá visitar conscientemente os diferentes reinos elementares descritos por Bardon.

Os quatro reinos apresentados são:

Reino

Habitantes

Terra

Gnomos

Água

Ninfas

Ar

Silfos (ou fadas)

Fogo

Salamandras

Segundo Bardon, esses seres pertencem ao respectivo elemento puro e habitam planos diferentes do mundo material.

A realidade dos seres elementares

Bardon afirma que muitas pessoas consideram gnomos, ninfas, silfos e salamandras simples personagens de lendas ou contos de fadas.

Entretanto, segundo sua doutrina, essas narrativas frequentemente preservam conteúdos simbólicos relacionados a realidades espirituais.

O autor sustenta que o iniciado poderá comprovar por experiência própria a existência desses seres, pois terá desenvolvido conscientemente seus sentidos espirituais.

Em contraste, a pessoa comum permanece limitada à percepção do mundo físico e, por isso, dificilmente consegue admitir a existência de planos mais sutis.

O objetivo do treinamento

Segundo Bardon, a finalidade do curso nunca foi apenas compreender conceitos teóricos.

O verdadeiro objetivo consiste em desenvolver capacidades que permitam ao estudante perceber conscientemente planos superiores da existência e atuar neles.

Por esse motivo, o autor afirma que não pretende antecipar temas pertencentes à magia evocatória, concentrando-se apenas na preparação necessária para que o estudante alcance o mundo dos elementos.

1.1.1.1 A natureza dos seres elementares

Bardon explica que existe uma diferença fundamental entre o ser humano e um ser elemental.

Enquanto o homem é constituído pela combinação dos elementos, o ser elemental é formado exclusivamente pelo elemento ao qual pertence.

Segundo o autor, embora esses seres possuam uma existência muito mais longa do que a humana, ao final retornam ao próprio elemento do qual são constituídos.

Bardon deixa de descrever detalhadamente esses reinos porque considera que o estudante deverá conhecê-los diretamente por meio da experiência prática.

O contato com os seres elementares

O objetivo inicial do mago não é dominar esses seres, mas estabelecer contato consciente com eles.

Somente posteriormente, com maior desenvolvimento, seria possível exercer autoridade sobre eles.

Bardon informa que os métodos específicos para evocação e manifestação dessas entidades seriam apresentados posteriormente na obra A Prática da Evocação Mágica.

1.1.1.2 A necessidade da transformação mental

Antes de entrar em qualquer reino elemental, Bardon afirma que o estudante deve compreender uma regra fundamental: seres elementares comunicam-se naturalmente apenas com seres da mesma natureza.

O autor utiliza uma comparação simples:

Assim como um pássaro comunica-se com outro pássaro, um ser elemental comunica-se naturalmente apenas com outro ser do mesmo elemento.
Por esse motivo, o mago precisa utilizar os exercícios de transformação aprendidos nos graus anteriores.
Em vez de permanecer com sua forma humana, ele deverá assumir mentalmente a forma correspondente ao elemento que deseja visitar.

O exemplo do reino da Terra

Como primeiro exercício, Bardon utiliza o reino dos gnomos.

Antes de iniciar a experiência, o estudante deverá conhecer claramente sua aparência.

Caso não possua essa imagem, deverá observá-la através:

• da clarividência;

• do estado de transe;

• do espelho mágico.

Segundo a descrição apresentada pelo autor, os gnomos costumam aparecer como:

• homens de pequena estatura;

• longas barbas;

• capuzes;

• cabelos compridos;

• olhos brilhantes;

• pequena túnica.

Bardon acrescenta que esses seres geralmente carregam uma pequena lâmpada utilizada para iluminar os caminhos do mundo subterrâneo.

O exercício de identificação

Após conhecer a aparência do gnomo, o estudante deverá assumir completamente essa forma em seu corpo mental.

Em seguida, deverá identificar-se integralmente com o elemento Terra, preenchendo essa forma com sua qualidade elemental, porém sem realizar represamento de energia.

O exercício prossegue com a imaginação de uma descida ao interior da Terra.

Inicialmente, o ambiente será percebido como completamente escuro.

Então o estudante deverá imaginar uma pequena lâmpada irradiando uma luz intensa, capaz de iluminar progressivamente o ambiente subterrâneo.

Exercício:

1. Assumir mentalmente a forma de um gnomo.

2. Identificar essa forma com o elemento Terra.

3. Imaginar a descida ao reino subterrâneo.

4. Visualizar uma lâmpada iluminando completamente a escuridão.

5. Permanecer atento ao ambiente e aos possíveis contatos com os seres elementares.

O desenvolvimento gradual da percepção

Bardon afirma que, nas primeiras tentativas, o estudante provavelmente perceberá muito pouco.

Entretanto, com a repetição constante do exercício, a consciência tornar-se-á progressivamente adaptada ao ambiente elemental.

Segundo o autor, os seres inicialmente aparecerão de forma vaga e indistinta. Com a continuidade da prática, tornar-se-ão cada vez mais nítidos, até que o mago possa percebê-los claramente e estabelecer contato consciente.

1.1.1.3 O contato com os gnomos

Após conseguir penetrar conscientemente no reino da Terra e perceber os gnomos com clareza, Bardon apresenta uma das regras mais importantes desse exercício: o mago nunca deve iniciar o contato com um espírito da Terra .
Segundo o autor, durante as primeiras visitas o estudante deve manter uma postura de observação e autocontrole, aguardando que a iniciativa da comunicação parta dos próprios gnomos.
Essa recomendação faz parte da disciplina exigida para o contato com os seres elementares.

O motivo dessa regra

Bardon explica que, durante o trabalho dos gnomos, pode surgir uma forte impressão ou até mesmo um impulso para que o mago faça alguma pergunta ou comentário.

Entretanto, ele recomenda que esse impulso seja controlado.

Segundo sua doutrina, ao falar primeiro, o mago corre o risco de inverter a relação de autoridade que deveria existir entre ele e os espíritos elementares.

Na visão apresentada por Bardon, o correto é que o mago mantenha sua posição de domínio e equilíbrio interior.

Os riscos descritos por Bardon

O autor afirma que, caso essa regra seja desrespeitada, os espíritos da Terra poderiam utilizar suas próprias capacidades mágicas para prender o mago ao elemento Terra.

Segundo Bardon, isso poderia provocar uma identificação tão intensa com esse elemento que o operador perderia a capacidade de retornar ao próprio corpo.

Ele descreve a seguinte sequência de acontecimentos:

• o mago perde o domínio da operação;

• torna-se preso ao elemento Terra;

• permanece ligado ao plano dos gnomos;

• rompe-se posteriormente o cordão mental que o conecta ao corpo físico;

• ocorre a morte do corpo material.

Bardon acrescenta que, do ponto de vista da medicina, essa morte seria interpretada apenas como um ataque cardíaco.

A importância do autocontrole

Bardon tranquiliza o estudante afirmando que esses riscos não ameaçam aquele que executa corretamente os exercícios e mantém completo domínio sobre si mesmo.

Segundo ele, o treinamento desenvolvido ao longo dos nove graus anteriores prepara justamente o mago para conservar esse equilíbrio durante todas as experiências espirituais.

O autocontrole continua sendo considerado a principal proteção do iniciado.

A mudança na relação com os gnomos

Quando o mago respeita essa disciplina, Bardon afirma que ocorre uma mudança gradual na relação com os espíritos da Terra.

Inicialmente, os gnomos observam o estudante e avaliam sua firmeza.

Depois de reconhecerem sua inteligência, sua vontade e sua estabilidade, passam a vê-lo como um ser superior.

Nesse momento, segundo o autor, deixam de agir apenas como observadores e tornam-se colaboradores do mago.

A evolução dessa relação é descrita da seguinte forma:

O relacionamento com os espíritos da Terra

Bardon afirma que, entre todos os seres elementares, os espíritos da Terra são aqueles que possuem maior afinidade com o ser humano.

Segundo ele, quando reconhecem a autoridade espiritual do mago, demonstram grande disposição para ajudá-lo.

Essa colaboração, porém, deve ser conquistada naturalmente por meio da disciplina e do desenvolvimento interior, e não imposta precipitadamente.

O aprendizado proporcionado pelos gnomos

O autor recomenda que o estudante visite repetidamente o reino da Terra até sentir que não há mais novos conhecimentos a adquirir naquele plano.

Segundo Bardon, os ensinamentos recebidos diretamente dos gnomos superam aquilo que poderia ser aprendido apenas pela leitura de livros.

Entre os conhecimentos que o mago poderá adquirir, o autor menciona:

Os diferentes graus entre os gnomos

Assim como ocorre entre os seres humanos, Bardon afirma que existem diferentes níveis de inteligência e desenvolvimento entre os espíritos da Terra.

Segundo ele, alguns gnomos possuem conhecimentos especializados e ocupam posições mais elevadas dentro desse reino.

Entre eles estariam, por exemplo, os mestres da Alquimia.

O autor não desenvolve esse assunto neste capítulo, limitando-se a informar que o estudante poderá conhecer esses seres durante suas próprias experiências.

A passagem para o reino seguinte

Depois de adquirir toda a experiência possível no reino dos gnomos, Bardon orienta que o estudante prossiga sua jornada espiritual explorando o próximo plano elemental.

A sequência proposta pelo autor é:

Terra (Gnomos)
↓
Água (Ninfas)
↓
Ar (Silfos)
↓
Fogo (Salamandras)

1.1.1.4 O reino dos espíritos da Água

Depois de concluir seu aprendizado no reino dos gnomos, Bardon orienta que o mago prossiga sua exploração da esfera dos elementos dirigindo-se ao reino da Água.
Assim como ocorreu no elemento Terra, a preparação começa antes da projeção mental. O estudante deverá conhecer previamente a aparência dos espíritos da água e adaptar sua própria forma mental para harmonizar-se com esse plano.

A aparência dos espíritos da Água

Segundo Bardon, o mago deverá observar os espíritos da água por meio do espelho mágico antes de realizar sua primeira visita.

O autor descreve esses seres como muito semelhantes aos seres humanos, diferindo pouco em relação à forma física.

Na maioria das vezes, apresentam-se como mulheres extremamente belas, chamadas tradicionalmente de ninfas.

Bardon observa, entretanto, que também existem espíritos masculinos pertencentes ao elemento Água.

A transformação mental

Embora as ninfas sejam geralmente representadas como figuras femininas, Bardon afirma que não é obrigatório que o mago assuma essa forma.

A transformação poderá ser realizada conforme a preferência do praticante.

Ainda assim, o autor observa que assumir a forma de uma ninfa pode facilitar a integração ao ambiente e reduzir a atenção dirigida ao visitante.

Em qualquer caso, o aspecto mais importante continua sendo a identificação completa com o elemento Água.

A preparação para a projeção

Antes da viagem mental, o estudante deverá impregnar completamente seu corpo mental com o elemento Água.

Depois disso, deverá imaginar-se em um grande lago ou no mar e iniciar sua descida até o fundo das águas.

Bardon não considera essencial o local escolhido, desde que a imaginação permaneça firme e coerente durante toda a experiência.

Exercício:

1. Assumir mentalmente uma forma compatível com o reino da Água.

2. Identificar completamente o corpo mental com o elemento Água.

3. Imaginar-se entrando em um grande lago ou no mar.

4. Descer lentamente até o fundo das águas.

5. Permanecer em estado de observação até perceber os primeiros habitantes desse plano.

O primeiro contato com as ninfas

Assim como ocorreu no reino da Terra, Bardon explica que os espíritos da água normalmente não aparecem imediatamente.

O contato desenvolve-se gradualmente.

Segundo o autor, a perseverança, a repetição dos exercícios e o sincero desejo de estabelecer comunicação fazem com que os primeiros seres comecem a aproximar-se do mago.

Inicialmente, o estudante perceberá apenas figuras femininas movendo-se livremente através da água.

Com a continuidade das experiências, essas presenças tornar-se-ão cada vez mais nítidas.

Os diferentes níveis de inteligência

Bardon afirma que também existem diferentes graus de desenvolvimento entre os espíritos da Água.

Embora descreva todas as ninfas como extremamente belas, ele explica que algumas possuem inteligência e autoridade muito superiores às demais.

Essas entidades são chamadas por ele de líderes reais.

Segundo o autor, essas líderes distinguem-se não apenas pela beleza, mas também pela elevada sabedoria.

Os conhecimentos transmitidos pelas ninfas

Bardon afirma que o mago poderá observar que os espíritos da Água não permanecem ociosos.

Eles desempenham diversas atividades relacionadas ao próprio elemento.

O autor considera desnecessário descrevê-las detalhadamente, pois entende que o estudante deverá conhecê-las por experiência direta.

Segundo Bardon, as líderes do reino da Água poderão transmitir conhecimentos sobre diversos assuntos.

A regra da comunicação

A mesma regra apresentada para os gnomos permanece válida no reino da Água.

Durante os primeiros contatos, o mago não deverá iniciar a conversa.

Ele deverá aguardar que a iniciativa parta dos próprios espíritos da Água.

Somente depois que essa aproximação ocorrer naturalmente poderá desenvolver um relacionamento mais profundo com esses seres.

O risco do envolvimento emocional

Neste ponto, Bardon apresenta uma advertência específica para o reino da Água.

Segundo ele, a extraordinária beleza das ninfas representa uma das maiores provas enfrentadas pelo estudante.

O autor afirma que esses seres possuem grande capacidade de sedução e podem despertar forte atração emocional.

Por esse motivo, recomenda que o mago mantenha constante domínio sobre seus próprios sentimentos.

Bardon resume essa disciplina na seguinte ideia:

"A lei é o amor, mas o amor submetido à vontade."

Essa frase expressa o princípio de que os sentimentos não devem dominar a consciência do praticante, mas permanecer sob o governo da vontade.

Os perigos descritos por Bardon

Segundo a doutrina apresentada pelo autor, um envolvimento afetivo descontrolado com uma ninfa poderia levar o mago a perder sua autonomia espiritual.

Bardon afirma que, nesse caso, o estudante acabaria submetendo sua vontade ao espírito da Água, comprometendo a própria operação mágica.

O autor acrescenta que diversos magos teriam fracassado por não conseguirem controlar esse tipo de apego.

A passagem para o reino do Ar

Depois de explorar plenamente o reino da Água e adquirir toda a experiência que esse plano pode oferecer, Bardon orienta que o estudante continue sua jornada em direção ao terceiro reino elemental.

A sequência proposta pelo autor permanece:

Terra (Gnomos)
↓
Água (Ninfas)
↓
Ar (Silfos)
↓
Fogo (Salamandras)

1.1.1.5 O reino dos espíritos do Ar

Depois de concluir o aprendizado no reino da Água, Bardon orienta que o mago prossiga sua jornada em direção ao reino do Ar.
Diferentemente das ninfas, que segundo o autor demonstram grande facilidade em estabelecer contato com os seres humanos, os espíritos do Ar são descritos como muito mais reservados e difíceis de abordar.

A aparência dos espíritos do Ar

Bardon descreve os espíritos do Ar como seres de extraordinária beleza.

Assim como ocorre no elemento Água, predominam as formas femininas, embora também existam espíritos masculinos.

O autor destaca outra característica marcante desses seres: seu corpo possui natureza extremamente leve, delicada e flexível, semelhante a uma substância etérica.

A preparação para a projeção

Neste reino, Bardon apresenta uma diferença em relação aos exercícios anteriores.

Enquanto no contato com os gnomos era necessário assumir sua forma e, no reino da Água, essa transformação também podia ser utilizada, no elemento Ar o autor afirma que isso não é indispensável.

O estudante poderá conservar sua própria aparência mental, desde que impregne completamente seu espírito com o elemento Ar.

Depois dessa preparação, deverá transportar sua consciência para as regiões aéreas com o firme propósito de encontrar seus habitantes.

Exercício:

1. Impregnar completamente o corpo mental com o elemento Ar.

2. Transportar a consciência para a região do Ar.

3. Permanecer em observação e movimentar-se livremente nesse ambiente.

4. Repetir o exercício quantas vezes forem necessárias.

5. Aguardar que os espíritos iniciem o contato.

A importância da perseverança

Bardon alerta que o primeiro contato dificilmente ocorrerá logo nas tentativas iniciais.

Segundo ele, o estudante não deve interpretar essa dificuldade como fracasso.

O progresso depende da repetição constante do exercício e da firme determinação em alcançar esse plano.

O autor recomenda que o mago permaneça paciente e não abandone a prática caso os espíritos inicialmente o evitem.

A adaptação ao ambiente do Ar

Bardon orienta que o estudante procure comportar-se de maneira semelhante aos próprios espíritos do Ar.

Isso significa adaptar sua movimentação ao ambiente aéreo.

O mago deverá imaginar-se:

• flutuando livremente;

• deslocando-se suavemente pelo espaço;

• deixando-se conduzir pelas correntes do ar.

Segundo o autor, essa identificação facilita a aproximação gradual dos habitantes desse reino.

O primeiro contato

Mesmo quando os espíritos finalmente se aproximarem, Bardon mantém exatamente a mesma regra apresentada para os elementos anteriores.

O mago jamais deverá iniciar a conversa.

A iniciativa deverá partir sempre do próprio espírito elemental.

Somente depois disso poderá desenvolver-se um relacionamento entre ambos.

Os riscos da iniciativa precipitada

O autor afirma que iniciar a comunicação antes do momento adequado poderá produzir consequências semelhantes às descritas nos reinos anteriores.

Por esse motivo, recomenda que o estudante mantenha absoluto domínio sobre sua vontade e aguarde serenamente o momento em que os próprios espíritos decidirem aproximar-se.

Mais uma vez, Bardon considera o autocontrole um dos principais requisitos para a segurança do praticante.

Os conhecimentos transmitidos pelos espíritos do Ar

Depois de estabelecer contato, o mago poderá aprender diversos conhecimentos relacionados ao elemento Ar.

Embora Bardon não detalhe esses ensinamentos neste capítulo, ele afirma que os espíritos desse reino poderão transmitir práticas mágicas e conhecimentos que ultrapassam aquilo que normalmente é conhecido pelos seres humanos.

Segundo o autor, muitos desses segredos somente podem ser compreendidos por meio da experiência direta nesse plano.

Continuidade do treinamento

O contato com os espíritos do Ar representa mais uma etapa da exploração da esfera dos elementos.

Depois de adquirir toda a experiência possível nesse reino, o estudante deverá prosseguir para o último plano elemental apresentado por Bardon: o reino do Fogo.

A sequência completa permanece:

Terra (Gnomos)
↓
Água (Ninfas)
↓
Ar (Silfos)
↓
Fogo (Salamandras)

1.1.1.6 O reino dos espíritos do Fogo

Depois de concluir o aprendizado nos reinos da Terra, da Água e do Ar, Bardon conduz o estudante ao quarto e último reino elemental: o elemento Fogo.
Segundo o autor, somente após compreender profundamente os três elementos anteriores o mago estará preparado para estabelecer contato consciente com os espíritos do Fogo.

A aparência dos espíritos do Fogo

Assim como nos exercícios anteriores, Bardon recomenda que o mago observe previamente a aparência desses seres através do espelho mágico.

Segundo sua descrição, os espíritos do Fogo apresentam semelhanças com a forma humana, mas possuem características próprias que os distinguem.

Entre elas, o autor destaca:

• rosto menor do que o humano;

• pescoço extremamente longo e fino.

Depois de conhecer essa aparência, o estudante deverá assumir mentalmente essa forma antes de iniciar a experiência.

A preparação para a projeção

Após assumir imaginativamente a forma de um espírito do Fogo, o mago deverá impregnar completamente seu corpo mental com o elemento Fogo.

Em seguida, deverá transportar sua consciência para o ambiente que Bardon considera o habitat mais característico desses seres: o interior espiritual de uma cratera ou montanha de fogo.

Exercício:

1. Observar a aparência dos espíritos do Fogo por meio do espelho mágico.

2. Assumir mentalmente essa forma.

3. Impregnar completamente o corpo mental com o elemento Fogo.

4. Transportar a consciência para uma cratera ou montanha de fogo.

5. Permanecer em observação até estabelecer contato.

O comportamento dos espíritos do Fogo

Bardon compara o comportamento desses seres ao movimento das próprias chamas.

Enquanto os espíritos do Ar já demonstravam constante mobilidade, os espíritos do Fogo apresentam um dinamismo ainda maior.

Segundo o autor, eles movimentam-se continuamente, saltando de forma semelhante às labaredas de uma fogueira.

Essa característica expressa, simbolicamente, a natureza ativa e dinâmica atribuída ao elemento Fogo.

A regra da comunicação

Mais uma vez, Bardon repete a orientação apresentada nos três reinos anteriores.

O mago não deverá dirigir a palavra aos espíritos do Fogo antes que eles próprios iniciem a comunicação.

Essa regra permanece válida durante os primeiros contatos e faz parte da disciplina geral ensinada ao longo de toda a exploração da esfera dos elementos.

Os diferentes graus de inteligência

Assim como ocorre nos demais reinos, Bardon afirma que também existem diferentes níveis de desenvolvimento entre os espíritos do Fogo.

O autor observa que quanto mais elevado for o grau de inteligência desses seres, mais harmoniosa e bela será sua aparência.

Por esse motivo, recomenda que o estudante procure estabelecer contato preferencialmente com os espíritos mais desenvolvidos.

Os conhecimentos transmitidos pelos espíritos do Fogo

Depois de conquistar a confiança desses seres, o mago poderá aprender diversos conhecimentos relacionados ao elemento Fogo.

Bardon afirma que esses ensinamentos abrangem principalmente a magia prática ligada a esse elemento.

Entretanto, assim como fez nos capítulos anteriores, ele não descreve esses conhecimentos detalhadamente, afirmando que devem ser obtidos diretamente pela experiência do estudante.

Os espíritos do centro da Terra

Após concluir o aprendizado com os espíritos que habitam as crateras e montanhas de fogo, Bardon descreve um estágio ainda mais elevado.

Segundo o autor, existem espíritos do Fogo que habitam o ponto central mais profundo da Terra.

Esses seres seriam detentores de conhecimentos ainda mais profundos do que aqueles encontrados nas regiões vulcânicas.

Bardon apenas menciona sua existência neste capítulo, sem desenvolver maiores detalhes sobre eles.

O domínio dos quatro elementos

Ao final desse treinamento, Bardon afirma que o estudante terá completado sua formação na esfera dos elementos.

Segundo o autor, conhecer profundamente os quatro reinos elementares significa tornar-se senhor dos elementos.

Essa condição representa a conclusão de uma importante etapa da iniciação hermética apresentada na obra.

A sequência completa dos exercícios é apresentada da seguinte forma:

1.1.1.7 A superioridade do ser humano em relação aos seres elementares

Depois de concluir a exploração dos quatro reinos elementares, Bardon apresenta uma das conclusões centrais dessa experiência.
Segundo o autor, o mago perceberá que, apesar de toda a inteligência e conhecimento dos seres elementares, existe uma diferença fundamental entre eles e o ser humano.
Enquanto cada espírito elemental é constituído exclusivamente por um único elemento, o homem reúne em si todos os quatro elementos e, além deles, um quinto princípio, que Bardon identifica como o Princípio Divino .

Ser humano

Seres elementares

Reúne os quatro elementos.
Constituídos por apenas um elemento.
Possui também o Princípio Divino.
Não possuem esse princípio.
Representa a síntese da criação.
Representam apenas um aspecto da criação.

A interpretação da passagem bíblica

Com base nessa concepção, Bardon afirma que o mago compreenderá o significado da passagem bíblica segundo a qual o homem foi criado "à imagem e semelhança de Deus".

Na interpretação apresentada pelo autor, essa expressão refere-se ao fato de que o ser humano sintetiza todos os princípios fundamentais da criação em uma única existência.

Por essa razão, Bardon considera o homem o ser mais completo dentre todos aqueles que habitam os diversos planos da natureza.

O desejo de imortalidade dos seres elementares

Segundo Bardon, durante o contato com os espíritos elementares o mago perceberá outra característica importante desses seres.

O autor afirma que eles desejam alcançar a imortalidade e invejam o privilégio concedido ao ser humano.

Na visão apresentada por Bardon, esse desejo decorre justamente da ausência do Princípio Divino em sua constituição.

O autor acrescenta que o mago possui a possibilidade de ajudá-los nesse processo, embora não explique como isso ocorre.

Em vez disso, afirma que o estudante suficientemente desenvolvido descobrirá essa possibilidade por meio da própria intuição.

O valor da experiência direta

Após visitar os quatro reinos elementares, Bardon afirma que o estudante perceberá a quantidade de conhecimentos que pode adquirir diretamente desses seres.

Segundo o autor, todas essas experiências permanecem registradas na memória do mago e podem posteriormente ser aplicadas também no plano material.

Desse modo, aquilo que foi aprendido durante as projeções mentais transforma-se em conhecimento utilizável na vida prática.

A magia natural

Bardon observa que muitas das realizações obtidas pelo mago através desse conhecimento parecerão milagres aos olhos de pessoas sem formação hermética.

Entretanto, segundo sua perspectiva, essas realizações decorrem simplesmente da compreensão e da aplicação consciente das leis da natureza.

1.1.2 O encontro com o guia espiritual

Depois de concluir o aprendizado junto aos quatro elementos, Bardon afirma que o mago está preparado para iniciar uma etapa ainda mais elevada de sua evolução.
Nesse momento, o estudante poderá estabelecer um relacionamento consciente com seu guia espiritual.
O autor relembra que esse guia já havia sido mencionado anteriormente durante os exercícios de contato passivo com o plano espiritual.
Segundo Bardon, toda pessoa possui um espírito protetor designado pela Providência Divina para acompanhar seu desenvolvimento.
Nos exercícios anteriores, esse contato podia ocorrer por meio da clarividência, do espelho mágico ou do estado de transe.
Agora, porém, o relacionamento passa a ocorrer diretamente no plano mental.

A preparação para o encontro

Segundo Bardon, o exercício consiste em elevar o corpo mental verticalmente, afastando-se progressivamente da Terra.

O autor oferece duas possibilidades de imaginação.

A primeira consiste em imaginar-se sendo elevado para o alto por uma força semelhante a um redemoinho.

A segunda consiste em sentir-se extremamente leve, como se a própria Terra o repelisse.

Bardon afirma que cada estudante poderá descobrir qual dessas formas lhe proporciona melhor concentração.

Exercício:

1. Separar conscientemente o corpo mental.

2. Elevar-se verticalmente acima da Terra.

3. Continuar a ascensão até perceber a Terra como um pequeno astro distante.

4. Concentrar-se intensamente no desejo de encontrar o guia espiritual.

5. Permanecer aguardando sua manifestação.

O primeiro encontro

Segundo Bardon, após algumas tentativas o estudante encontrará visualmente seu guia espiritual, também chamado pelo autor de anjo da guarda.

Ele descreve esse momento como uma das experiências mais marcantes de toda a iniciação.

A partir desse encontro, o mago poderá comunicar-se diretamente com seu guia.

O autor recomenda que o estudante aproveite essa oportunidade para perguntar:

• como poderá estabelecer novos contatos;

• quando esses contatos poderão ocorrer;

• sob quais condições deverão ser realizados.

Segundo Bardon, todas as orientações fornecidas pelo guia deverão ser rigorosamente obedecidas.

1.1.3 A exploração das esferas superiores

Depois de estabelecer contato com seu guia espiritual, Bardon afirma que a instrução mental entra em sua etapa final.
Segundo o autor, o mundo material deixa de ser o principal campo de investigação do mago.
Sua atenção volta-se então para a exploração consciente das esferas superiores do Universo.

O método de acesso às esferas

O procedimento permanece semelhante ao utilizado no encontro com o guia espiritual.

O estudante deverá elevar-se mentalmente acima da Terra e concentrar sua vontade na esfera que deseja visitar.

Segundo Bardon, como o espírito não está sujeito às limitações de tempo e espaço, a própria esfera exercerá uma força de atração sobre a consciência do mago.

Essa exploração poderá ocorrer:

• individualmente;

• ou acompanhada pelo guia espiritual.

A sequência das esferas planetárias

Bardon organiza essas visitas segundo a sequência tradicional da Árvore Cabalística da Vida.

A ordem apresentada pelo autor é:

Segundo Bardon, cada uma dessas esferas possui:

• habitantes próprios;

• leis específicas;

• conhecimentos particulares;

• mistérios que deverão ser conhecidos diretamente pelo mago.

A conclusão da instrução mental

Quando o estudante tiver explorado todas essas esferas e compreendido seus respectivos princípios, Bardon considera encerrada sua formação mental.

Nesse estágio, o autor afirma que o praticante tornou-se um verdadeiro iniciado.

Ele utiliza diferentes expressões para caracterizar essa condição:

• mago completo;

• Irmão da Luz;

• verdadeiro Iniciado.

Entretanto, Bardon conclui lembrando que esse não representa o término absoluto da evolução espiritual.

Mesmo alcançando esse elevado grau de desenvolvimento, o estudante apenas concluiu a primeira grande etapa de sua jornada hermética.

2 Instrução mágica da Alma (X)

2.1 A Ligação Consciente com seu Deus Pessoal

A preparação para esse exercício

Bardon afirma que esse trabalho somente deve ser iniciado quando o estudante tiver concluído satisfatoriamente toda a instrução da alma dos graus anteriores.

Segundo o autor, o mago deve verificar se realmente alcançou:

• o equilíbrio mágico;

• o aperfeiçoamento moral;

• a purificação da alma.

Somente uma alma devidamente preparada pode tornar-se, segundo Bardon, um receptáculo adequado para a manifestação da divindade.

A diferença entre a visão religiosa e a visão do mago

Bardon compara a compreensão comum da ligação com Deus àquela desenvolvida pelo iniciado.

Segundo ele, muitas tradições religiosas entendem que essa ligação ocorre por meio da oração, do pedido, da devoção ou do agradecimento.

Para o mago, entretanto, essa compreensão é apenas um primeiro estágio.

Após todo o treinamento hermético, a ligação com Deus deixa de ser apenas um ato de fé e torna-se uma experiência consciente e direta.

O conceito de Deus segundo Bardon

Para Bardon, Deus representa o ser mais elevado, mais verdadeiro e mais justo que existe.

Por esse motivo, desde o início da iniciação o estudante aprende a viver de acordo com aquilo que o autor chama de leis universais.

Segundo Bardon, a verdadeira ideia de Deus está inseparavelmente ligada à justiça universal.

Independentemente da religião seguida pelo estudante, ele deverá compreender a divindade como a expressão máxima dessas leis.

A universalidade da prática

Bardon afirma que seu método não pertence exclusivamente a nenhuma religião.

O estudante pode permanecer fiel à própria tradição religiosa enquanto percorre o caminho da iniciação.

Entre as religiões citadas pelo autor estão:

• Cristianismo;

• Judaísmo;

• Budismo;

• Islamismo;

• Hinduísmo;

• Bramanismo;

• outras tradições religiosas.

Segundo Bardon, todas podem servir como ponto de partida, desde que o praticante reconheça nelas a expressão da justiça universal.

As quatro características fundamentais da divindade

Bardon afirma que, à medida que amadurece espiritualmente, o mago passa a compreender a divindade através de quatro atributos fundamentais.

No exemplo apresentado pelo autor, um cristão não deve enxergar Cristo apenas como uma figura histórica, mas como a manifestação completa dessas qualidades universais.

As quatro características são:

Segundo o autor, essas quatro qualidades correspondem simbolicamente aos quatro elementos estudados durante toda a iniciação.

O símbolo da divindade

O autor afirma que não existe um símbolo obrigatório para representar Deus.

Cada estudante poderá utilizar aquele que corresponda sinceramente à sua visão espiritual.

Entre os exemplos apresentados por Bardon estão:

• Cristo;

• Buda;

• um Deva;

• o Sol;

• uma luz;

• uma chama;

• qualquer outro símbolo elevado.

Entretanto, Bardon ressalta que o símbolo em si possui importância secundária.

O elemento essencial é a qualidade espiritual atribuída a ele.

Segundo o autor, qualquer representação utilizada deve expressar o conceito supremo de uma divindade amorosa, perfeita e digna da mais elevada devoção.

2.1.1 As quatro formas de ligação com Deus

Depois de definir o conceito de divindade, Bardon apresenta quatro formas pelas quais essa ligação pode ser estabelecida.
Segundo o autor, o verdadeiro mago deve conhecer todas elas, embora posteriormente possa dar preferência àquela que melhor corresponda à sua natureza.

As quatro formas são:

Forma

Descrição geral

Místico-passiva

A revelação divina ocorre espontaneamente durante estados de êxtase ou profunda contemplação.

Mágico-ativa

A aproximação é realizada conscientemente por meio da invocação teúrgica.

Concreta

A divindade é representada por uma forma ou símbolo definido.

Abstrata

A ligação ocorre diretamente com as qualidades divinas, sem representação visual.

A forma místico-passiva

Segundo Bardon, essa é a forma mais comum entre santos, místicos e pessoas profundamente religiosas.

Nesse caso, a experiência da presença divina manifesta-se espontaneamente durante:

• profunda meditação;

• oração;

• êxtase;

• estados de contemplação.

A forma assumida por essa manifestação dependerá da tradição espiritual de cada praticante.

Por exemplo, um cristão poderá perceber:

• Cristo;

• uma cruz;

• uma pomba branca;

• o Espírito Santo.

Entretanto, Bardon afirma que a imagem observada possui importância secundária.

O essencial continua sendo a qualidade espiritual revelada por meio dessa experiência.

A forma mágico-ativa

A segunda modalidade é apresentada por Bardon como a forma característica do verdadeiro mago.

Diferentemente da experiência mística espontânea, aqui a aproximação é realizada conscientemente.

Segundo o autor, isso ocorre por meio da invocação teúrgica.

Nessa modalidade, o mago eleva deliberadamente sua consciência em direção ao princípio divino.

Bardon descreve esse encontro utilizando uma imagem simbólica:

• o mago percorre metade do caminho em direção a Deus;

• Deus percorre a outra metade em direção ao mago.

Segundo o autor, embora essa experiência também possa culminar em um estado extático, esse estado não surge de maneira espontânea, mas como consequência consciente do próprio trabalho mágico.

As formas concreta e abstrata

Bardon explica que tanto a ligação místico-passiva quanto a mágico-ativa podem ocorrer de duas maneiras diferentes.

Na forma concreta, o praticante utiliza uma representação definida da divindade.

Essa representação pode assumir qualquer forma compatível com sua tradição espiritual.

Na forma abstrata, toda representação visual é abandonada.

O estudante concentra-se diretamente nas qualidades divinas, sem recorrer a imagens ou símbolos.

A diferença prática entre a revelação místico-passiva e a mágico-ativa

Bardon inicia esclarecendo que ambas as formas podem parecer semelhantes exteriormente, mas diferem completamente na maneira como a experiência acontece.
Na revelação místico-passiva, o praticante mergulha profundamente em meditação, entrando no princípio do Akasha ou em estado de transe. Durante essa contemplação, a imagem ou símbolo da divindade manifesta-se espontaneamente.
Nesse caso, a iniciativa da experiência parte da própria manifestação divina.
Já na revelação mágico-ativa, o processo é consciente e voluntário.
O próprio mago evoca, por meio da imaginação e da concentração, as qualidades de sua divindade, podendo fazê-lo de forma concreta ou abstrata.

Revelação místico-passiva Revelação mágico-ativa

A manifestação ocorre espontaneamente durante a meditação. A manifestação é produzida conscientemente pelo mago.
O símbolo surge por si mesmo. O símbolo é construído pela vontade.
Predomina a receptividade. Predomina a ação consciente.

O exercício preparatório da ligação concreta

Antes de realizar a verdadeira união com a divindade, Bardon propõe um exercício de treinamento da imaginação.

O estudante deverá colocar diante de si uma imagem, figura ou símbolo representando sua divindade.

Sentado em sua asana, deverá fixar intensamente essa imagem durante vários minutos.

Depois fechará os olhos e procurará reproduzi-la mentalmente com absoluta nitidez.

Segundo Bardon, com a repetição constante do exercício ocorrerá um fenômeno conhecido pelo estudante de imaginação: a imagem continuará aparecendo mesmo após desviar o olhar, podendo inclusive ser percebida sobre uma superfície branca próxima.

O autor considera esse fenômeno um excelente treinamento para fortalecer a capacidade de visualização.

Exercício:

1. Colocar diante de si a imagem da divindade escolhida.

2. Observá-la atentamente durante vários minutos.

3. Fechar os olhos e reconstruí-la mentalmente.

4. Repetir o exercício até conseguir visualizá-la em qualquer momento e lugar.

5. Continuar praticando até que a presença da imagem se torne espontânea e estável.

A incorporação das qualidades divinas

Depois que a imagem puder ser produzida facilmente, Bardon afirma que o estudante deverá começar a enriquecê-la com as qualidades fundamentais da divindade.

Entretanto, isso não deve ser feito de uma só vez.

O autor recomenda que cada atributo seja desenvolvido isoladamente.

Primeiro uma característica.

Depois outra.

Somente quando cada qualidade estiver perfeitamente integrada é que todas deverão ser reunidas numa única manifestação.

As quatro qualidades continuam sendo:

Qualidade Significado
Onipotência Poder absoluto.
Sabedoria Conhecimento universal.
Amor Bondade universal.
Imortalidade Existência eterna.

Segundo Bardon, somente quando essas quatro características estiverem plenamente vivas na imagem é que ela deixará de ser uma simples representação mental.

Da imagem ao ser vivo

Nesse estágio ocorre uma mudança importante.

O estudante não deverá mais considerar a figura diante de si como uma imagem criada pela imaginação.

Ela deverá ser percebida como uma presença viva.

Segundo Bardon, o praticante deverá sentir que sua divindade realmente existe diante dele, irradiando consciência, vida e atividade.

Quanto mais frequentemente esse exercício for repetido, mais intensa se tornará essa percepção.

A união com a divindade

Quando essa presença estiver plenamente estabelecida, inicia-se a etapa principal do exercício.

O mago imaginará que a divindade deixa o lugar onde estava diante dele e penetra completamente em seu próprio corpo.

Ela ocupa o lugar anteriormente pertencente à consciência individual.

Esse processo deverá ser repetido inúmeras vezes.

Segundo Bardon, gradualmente o praticante deixará de sentir sua personalidade habitual.

Em seu lugar surgirá a consciência da própria divindade.

Nesse estado, o autor afirma que:

não é mais o ego humano que pensa;
não é mais o ego humano que fala;
não é mais o ego humano que age.

Quem atua é a consciência divina assumida durante a meditação.

A finalidade mágica desse exercício

Bardon explica que esse treinamento possui uma finalidade prática muito importante.

Segundo ele, posteriormente o mago deverá ser capaz de realizar esse mesmo processo com qualquer divindade pertencente às diferentes tradições espirituais.

Essa capacidade será indispensável principalmente em dois campos da magia hermética:

a evocação;
a teurgia.

Segundo o autor, somente identificando-se plenamente com a autoridade representada pela divindade o mago poderá exercer influência sobre os seres espirituais subordinados a ela.

O surgimento das capacidades mágicas

Bardon afirma que, quanto mais profunda se torna essa união, mais intensamente as qualidades da divindade passam a manifestar-se na própria alma do mago.

Essas qualidades transformam-se em capacidades permanentes.

Na terminologia hermética utilizada pelo autor, essas capacidades são chamadas de:

energias mágicas;
poderes mágicos;
Siddhis.

Segundo Bardon, essas faculdades não são adquiridas por desejo pessoal, mas surgem naturalmente como consequência da união consciente com o princípio divino.

2.1.1.1 A ligação abstrata com Deus

Depois de dominar completamente a ligação concreta, Bardon conduz o estudante a uma etapa ainda mais elevada.

Agora toda representação visual deverá ser gradualmente abandonada.

No início, o praticante ainda poderá utilizar algum símbolo auxiliar.

O autor cita como exemplos:

uma luz;
uma chama;
o fogo.

Entretanto, esses símbolos servirão apenas como apoio temporário.

Posteriormente também deverão desaparecer.

Restará somente a qualidade pura da divindade.

A interiorização das qualidades

Bardon orienta que cada atributo divino seja inicialmente sentido em sua região correspondente do corpo, conforme o treinamento realizado nos graus anteriores.

Por exemplo:

Qualidade Centro utilizado
Onipotência Cabeça.
Amor universal Coração.
Sabedoria Conforme a correspondência desenvolvida pelo praticante durante os exercícios anteriores.
Imortalidade Conforme sua integração interior ao conceito divino.

À medida que o exercício evolui, essas localizações deixam de ser necessárias.

As quatro qualidades fundem-se numa única percepção indivisível.

A identificação absoluta

Depois de longa repetição, Bardon afirma que o estudante deixa de perceber qualquer separação entre si e a divindade.

Não existe mais um sujeito contemplando Deus nem um Deus observado pelo sujeito.

Ambos tornam-se uma única realidade consciente.

O autor resume essa experiência através de duas fórmulas tradicionais.

A primeira é:

"Eu sou Deus."

A segunda pertence à tradição dos Vedas:

"Tat Tvam Asi" ("Tu és Isso" ou "Isto és tu").

Essas expressões representam, segundo Bardon, o ponto culminante da meditação abstrata.

A conclusão da instrução da alma

Bardon encerra afirmando que, ao atingir esse estágio, o mago conclui seu desenvolvimento mágico no plano astral.

Os exercícios posteriores já não introduzem novos métodos fundamentais.

Seu objetivo passa a ser apenas aprofundar continuamente essa união com o princípio divino, fortalecendo-a cada vez mais.

2.2 O Relacionamento com as Divindades

Depois de explicar a ligação consciente com o Deus pessoal, Bardon apresenta a consequência prática desse desenvolvimento.

Segundo o autor, quando o mago domina completamente a união consciente com o princípio divino, ele passa a possuir condições de relacionar-se com qualquer divindade ou inteligência espiritual sem agir apenas como um indivíduo humano.

Essa é a etapa final da instrução mágica da alma.

A condição necessária

Bardon inicia esse trecho afirmando que somente existe uma condição para esse trabalho.

O estudante deve ter alcançado plena capacidade de ligar-se conscientemente com qualquer manifestação do princípio divino.

O autor amplia essa ideia afirmando que essa ligação pode ocorrer com:

• qualquer divindade;

• qualquer inteligência superior;

• qualquer ser divino.

Essa possibilidade decorre do exercício apresentado no capítulo anterior, em que o mago aprende a unir completamente sua consciência ao conceito divino.

Atuar como Deus

Bardon faz então uma afirmação que resume toda a finalidade dos exercícios anteriores.

Segundo ele:

O mago poderá atuar na esfera desejada, não como mago, mas como Deus.

Essa frase sintetiza um dos princípios fundamentais de toda a sua doutrina.

Durante os dez graus da iniciação, o estudante trabalhou continuamente para purificar:

• seu corpo;

• sua alma;

• sua mente;

• sua vontade.

Agora, segundo Bardon, essas transformações permitem que sua atuação deixe de ser limitada pela personalidade comum.

Na operação mágica, o praticante age identificado com o princípio divino que conscientemente assumiu durante a meditação.

A autoridade espiritual

Segundo Bardon, essa identificação modifica completamente a natureza da atuação mágica.

Enquanto nos primeiros graus o estudante exercia sua vontade individual, agora essa vontade encontra-se subordinada ao princípio divino.

Assim, quando realiza uma operação espiritual, ela não é apresentada como fruto do ego humano.

O autor afirma que ela ocorre em união com a própria vontade divina.

Por isso, segundo Bardon, sua autoridade perante as inteligências espirituais torna-se completamente diferente daquela existente nos graus anteriores.

O compartilhamento das qualidades divinas

Bardon conclui esse capítulo afirmando que o mago passa a compartilhar todas as qualidades fundamentais da divindade com a qual está unido.

Essas qualidades continuam sendo aquelas apresentadas anteriormente:

Segundo o autor, essas características deixam de ser apenas objeto de contemplação e passam a constituir a própria consciência do praticante durante a ligação divina.

O encerramento da instrução da alma

Bardon encerra a instrução mágica da alma de forma extremamente breve.

Ele afirma que não há mais nada a acrescentar sobre esse aspecto do treinamento.

A razão apresentada é simples.

Segundo o autor, quando o mago alcança essa união consciente, sua evolução astral chegou ao ponto máximo previsto nesta obra.

Nesse estado:

• sua consciência encontra-se unificada ao princípio divino;

• sua vontade procura expressar a vontade da divindade;

• sua atuação espiritual ocorre sob essa identificação consciente.

Por isso Bardon considera encerrada toda a instrução da alma do Grau X.

3 Instrução Mágica do Corpo (X)

3.1 Métodos para a Obtenção das Capacidades Mágicas Brahma e Shakti

Ao iniciar a instrução mágica do corpo do Grau X, Bardon faz uma pausa para comparar seu sistema hermético com outros caminhos iniciáticos. Seu objetivo não é ensinar o Kundalini-Ioga, mas demonstrar que diferentes tradições descrevem as mesmas realidades espirituais utilizando símbolos distintos.

3.1.1 A unidade dos sistemas iniciáticos

Bardon afirma que um estudante familiarizado com outros métodos de iniciação perceberá inúmeras semelhanças entre eles e o sistema hermético apresentado em Iniciação ao Hermetismo .
Como exemplo, ele escolhe o sistema hindu da Ioga, especialmente o Kundalini-Ioga .
Segundo o autor, esse sistema apresenta um paralelo muito próximo dos antigos Mistérios Egípcios, frequentemente mencionados ao longo da obra.
Para Bardon, essa semelhança não é coincidência.
Ela demonstra que todas as verdadeiras escolas iniciáticas procuram desenvolver as mesmas capacidades interiores, ainda que utilizem linguagens simbólicas diferentes.

3.1.2 O Centro Muladhara

Como exemplo dessa correspondência simbólica, Bardon apresenta o Centro Muladhara , conhecido na tradição hindu como o primeiro chakra.
Segundo o autor, esse centro localiza-se na região do cóccix e constitui o ponto inicial do desenvolvimento no Kundalini-Ioga.

Bardon descreve sua representação simbólica da seguinte forma:

Elemento simbólico

Descrição apresentada por Bardon

Quadrado amarelo

Estrutura externa do centro.

Triângulo vermelho

Localizado dentro do quadrado.

Falo

Situado no interior do triângulo.

Cobra enrolada

Envolve o falo com três voltas.

Elefante

Símbolo associado ao centro.

Deusa

Ocupa simbolicamente o triângulo.
Segundo Bardon, toda essa representação constitui uma linguagem simbólica cuidadosamente construída.

3.1.3 A interpretação hermética do símbolo

Depois de apresentar os elementos do diagrama, Bardon explica seu significado segundo a interpretação que considera mais correta.
Cada símbolo representa um princípio da iniciação.

Símbolo

Significado segundo Bardon

Quadrado

O elemento Terra.

Triângulo

Os três mundos: material, astral e mental.

Falo

A força criadora da imaginação.

Cobra

O caminho iniciático e o conhecimento.
Segundo Bardon, o quadrado representa a Terra porque esse elemento é formado pela condensação dos quatro elementos fundamentais.

Já o triângulo representa os três planos nos quais o iniciado deverá desenvolver-se:

mundo material;
mundo astral;
mundo mental.
O símbolo central do diagrama, entretanto, é o falo.
Para Bardon, ele não representa simplesmente a sexualidade.
Ele simboliza a força criadora da imaginação.

3.1.4 A cobra como símbolo do conhecimento

Outro elemento fundamental do diagrama é a serpente.

Segundo Bardon, ela representa:

o caminho iniciático;
o conhecimento adquirido ao longo desse caminho.
O fato de a serpente envolver o falo possui um significado importante.
Na interpretação apresentada pelo autor, isso demonstra que a imaginação criadora somente produz desenvolvimento quando é orientada pelo conhecimento.
A energia sem direção não conduz à iniciação.
Somente a imaginação disciplinada produz transformação espiritual.

3.1.5 O verdadeiro significado do Muladhara

Bardon afirma que o Muladhara não deve ser entendido apenas como um centro energético do corpo.
Para ele, trata-se principalmente de um diagrama iniciático .
Segundo o autor, todo o simbolismo desse chakra resume aquilo que o estudante deverá realizar em seu desenvolvimento.
Ele afirma inclusive que esse diagrama corresponde simbolicamente à primeira carta do Tarô , considerada por ele o início da iniciação.

O estudante deverá aprender a dominar conscientemente:

o mundo físico;
o mundo astral;
o mundo mental.
Somente quando alcançar esse domínio poderá dizer que realizou verdadeiramente aquilo que o símbolo do Muladhara representa.

3.1.6 Por que esse centro é chamado de Brahma

Bardon explica a origem do nome tradicional desse centro.
Segundo ele, o Muladhara também recebe o nome de Centro Brahma .
Isso ocorre porque, nesse estágio do desenvolvimento espiritual, o estudante começa a compreender Brahma como manifestação da divindade.
O autor descreve Brahma através de diversos atributos.

Atributo

Significado segundo Bardon

Eterno

Não está sujeito ao tempo.

Universal

Presente em toda a criação.

Indefinível

Não pode ser limitado por conceitos humanos.

Constante

Permanece imutável.

Tranquilo

Representa o princípio estável da existência.
Segundo Bardon, Brahma representa o aspecto positivo, permanente e imóvel da realidade divina.

3.1.7 A relação entre Brahma e Shakti

Depois de apresentar Brahma, Bardon introduz o conceito de Shakti .
Segundo sua explicação, Brahma permanece imóvel.
Ele não cria diretamente.
A criação manifesta-se através de Shakti, que o autor identifica como o princípio feminino.

Dentro do simbolismo do Muladhara:

Brahma corresponde ao princípio estável;
Shakti corresponde à força criadora em atividade.
Por isso a serpente envolve o falo.
Segundo Bardon, ela utiliza a energia criadora simbolizada pelo falo para produzir a manifestação.

3.1.8 A imaginação como energia de Shakti

Bardon conclui esse capítulo fazendo uma afirmação extremamente importante para toda sua obra.

Segundo ele:

A imaginação é a energia de Shakti ou Kundalini.

Essa frase sintetiza praticamente todo o método desenvolvido nos dez graus anteriores.

Ao olhar retrospectivamente para o sistema hermético, o autor afirma que o estudante perceberá que todos os exercícios tiveram como finalidade desenvolver justamente essa força criadora.

Durante toda a iniciação, a imaginação foi utilizada para:

• condensar elementos;

• produzir projeções mentais;

• realizar impregnações;

• estabelecer contatos espirituais;

• construir imagens mágicas;

• efetuar ligações com a divindade.

Assim, Bardon conclui que a imaginação não é apenas uma faculdade psicológica.

Ela constitui a principal força criadora utilizada pelo mago.

Segundo método: utilização do princípio do Akasha O segundo método utiliza aquilo que Bardon denomina Princípio do Akasha.

Mas o homem psiquicamente avançado tem uma segunda consciência, que não é resultado de ações físicas e que contém um certo sentido inexprimível, luminoso, que destaca e separa as duas setas resultantes da equação do livre poder individualizado do éter de Hipócrates e da corrente externa.

Mas o éter também é matéria; consequentemente, a vida é matéria.

O fogo fornecia o princípio de maturação e o éter comunicava o pneuma, isto é, o sopro vital.

Plano da Substância Etérea – O éter: substância extremamente tênue e elástica que permeia todo o espaço, servindo como meio de transmissão de ondas (luz, calor, eletricidade).