O hermetismo é gnóstico, mas não no sentido comumente empregado atualmente.
Os eruditos tem diferenciado os termos gnosticismo e gnose:
Gnose é propriamente um conhecimento dos mistérios divinos reservados para uma elite e o gnosticismo é um movimento religioso do século 2 antes de Cristo.
Gnose no Corpus Hermeticum
Está relacionada a um processo propedêutico que envolve reflexões teológicas, cosmológicas e antropológicas, baseando-se em especulações metafisicas. A diferença entre essa gnose e aquilo se que julga como gnosticismo cristão está no fato de que, no hermetismo, não é um conhecimento quase cientifico de um mundo que transcende toda experiencia humana terrestre, ou seja, de um conhecimento hiper cósmico ou supramundano. O Corpus Hermeticum é uma disciplina de reflexões e especulações sobre Deus, o cosmo e o homem, que culmina na visão mística, ou seja, na deificação do ser humano. A Gnose Hermética é essencialmente piedosa, devocional e interior. Além disso, a opção do ser humano por esse caminho manifesta tua piedade (devoção) para com Deus. E o homem temente(reverente) a Deus saberá tudo suportar porque tomou consciência da gnose, pois esse tem as sementes de Deus(a virtude, a temperança). O que há de comum entre o hermetismo e aquilo que se chama de gnosticismo é o sentimento de que interiormente algo foi desvinculado. Seja como for o transcendentslismo-dualismo-pessismo no corpus HERMETICUM, isso não pode ser tomado de maneira excludente e radical.
Eusebeia = Espiritualidade
Designa reverência, piedade, amori filial, sentido religioso, temor, devoção, religiosidade. Em outras palavras, significa uma piedade interior ou uma maturidade espiritual, uma devoção. Seu equivalente latino é PIETAS-senso de dever para com quem isso é devido ou apropriado. A palavra Eusebeia pode ser traduzida como Espiritualidade. Assim, o hermetismo é uma espiritualidade que se vivencia de forma progressiva. Um caminho de progressão. O hermetismo é um caminho, uma vereda, uma sensação, uma sensação ou modo de ser.
Para os estoicos, por exemplo, as virtudes eram todas interconectadas. Essas virtudes eram de natureza ético-epistêmica, ou seja, qualquer virtude era um ato de fazer ciência. Para o hermetismo, é algo mais do que a virtude da sabedoria em processo racionalizante. Essa assume uma dimensão epistêmica e virtuosa que transcende a simples rota da razão, levando à união com o divino e se cumprindo no cuidado para as coisas divinas, como o ato mais elevado de justiça.
O νοῦς é a faculdade de intuição intelectual. A intuição vem do latim in + tuere (olhar para dentro), é o insight. A intuição, da mesma maneira, pode se dar tanto de forma subjetiva como objetiva. No sentido hermético, o νοῦς é o pressentimento, o sexto sentido, ou a percepção extrassensorial. Em termos junguianos, a intuição exerce uma função mental análoga ao pensamento ou ao sentimento, os quais têm função mental principal.
Os autores herméticos não costumam ser contra a racionalidade, contra a faculdade racional, contra qualquer ciência ou contra o fazer científico pela razão. O problema está quando os racionais, os lógicos (Corp. Herm. 4.3–6a) ou os pensantes consideram apenas e essencialmente apenas a “experiência imediata”. Em outras palavras, esses lógicos possuem teorias científicas e conceitos abstratos que são formulados apenas na consciência. Tal como estoicos, muitas vezes são pensadores sensoriais, baseando-se na percepção, na sensação ou no sentido (aisthesis).
As Bases Filosóficas e Religiosas do Hermetismo: Teurgia e Mântica, Simpatia e Astrologia
Dois tipos de Hermetismo
Doutrina soteriologia inclui um conhecimento de cunho teológico e filosófico
Conjunto de práticas astrológicas, magicas, alquímicas, teurgias e pseudocientíficas.
O hermetismo prático:
Diz respeito ao controle sobre o mundo telúrico por meio de certas praticas de observação e conhecimento da simpatia que se estabelece entre os seres astrais e terrestres, ou seja, conhecer os poderes astrais que se estabelecem por meio da simpatia dos planetas. Além disso, busca-se um conhecimento para interpretação dos sinais de prognóstico e adivinhação do futuro e das propriedades ocultas que compõem as substancias dos vegetais e dos poderes atrais.
Teurgia
O significado dessa palavra é obra divina, ato divino, trabalho divino. A Teurgia se refere a atos sacramentais, ritos sacramentais ou aos mistérios. Ou seja, o Teurgo, é aquele que obra ou executa os trabalhos divinos ou os ritos sacramentais.
A Teurgia não é o ato ritual sacramental ou mágico em si mesmo, já que isso depende da operação do homem. Trata-se de uma arte que emprega assinaturas ou símbolos consagrados e totalmente incompreensíveis à racionalidade humana. É por meio dessa arte que se estabelece a comunhão com o divino. Em outras palavras, a divindade inefável se manifesta por meio de expressões metarracionais, a saber, com a Teurgia e com a Mântica.
Mântica
É entendida como a arte da pescrutação e previsão do futuro. Fato é que os antigos filósofos buscaram dar sentido teórico a essa arte.
Diferença entre a monoteísmo, henoteismo, politeísmo e monolatria
Monolatria se refere a um culto dedicado a um deus e não à existência única e exclusiva daquele deus
Monoteísmo se refere ao culto e à existência de um único deus, implicando a falsidade e a inexistência de quaisquer outros deuses.
A henolotria, ou seja, a adoração única e ilimitada a um Deus como seu protetor dentre vários deuses. É o culto de um Deus aceitando a existência de muitos deuses (politeismo)
O Hermetismo e deuses
Em todo caso, nos tratados Hermeticos, mesmo reconhecendo a superioridade e unicidade de um Deus bom por natureza, não há exclusão dos deuses celestes e seus daimones:_"Pois, nem algum dos outros chamados deuses nem dos homens, nem dos daimones, pode, segundo a grandeza, ser bom, exceto somente Deus. E esse é o Único e não há nenhum outro.
O primeiro tratado do Corpus Hermeticum inicia-se com uma experiência de revelação espiritual vivida por Hermes Trismegistos. Em vez de apresentar uma explicação filosófica direta sobre Deus e o universo, o texto conduz o leitor por uma visão simbólica na qual a origem da criação é revelada gradualmente.
Segundo o tratado, Hermes não recebe esse conhecimento por meio dos sentidos físicos, mas através de um estado de profunda contemplação, no qual sua mente se eleva acima das percepções comuns.
O estado contemplativo de Hermes
O texto começa dizendo:
"Uma vez, quando me veio uma reflexão acerca dos seres e se elevou o meu pensamento..."
Hermes dirige sua atenção para a contemplação dos seres (onta), isto é, para tudo aquilo que existe. Seu interesse não está voltado apenas ao mundo material, mas à origem e ao sentido da existência.
Ao mesmo tempo, seus sentidos corporais tornam-se semelhantes aos de alguém profundamente fatigado ou completamente absorvido em seus pensamentos.
Essa descrição indica uma mudança de estado da consciência. A percepção sensorial perde protagonismo para dar lugar a uma percepção interior.
O encontro com Poimandres
Durante esse estado contemplativo, Hermes vê surgir uma presença descrita como "enorme em medida ilimitada".
Ao perguntar quem era aquela entidade, recebe a seguinte resposta:
"Eu sou o Poimandres, o Nous do Domínio Absoluto."
O termo Nous é um dos conceitos centrais da filosofia hermética.
Ele não significa simplesmente "mente" no sentido psicológico moderno, mas a Inteligência divina, o princípio consciente que conhece, ordena e sustenta toda a realidade.
Poimandres acrescenta:
"Sei o que queres, e coexisto contigo em todo lugar."
Segundo o tratado, isso significa que o Nous não está distante do ser humano, mas permanece presente e acessível àquele que volta sua consciência para o conhecimento da verdade.
O propósito da busca hermética
Hermes então declara aquilo que deseja conhecer:
"Quero aprender sobre os seres e compreender a natureza deles e conhecer Deus."
Essa frase resume praticamente todo o objetivo da tradição hermética.
Sua investigação desenvolve-se em três direções.
Busca
Objetivo
Os seres
Compreender tudo aquilo que existe.
A natureza
Entender como o universo funciona.
Deus
Conhecer o princípio supremo de toda a existência.
Segundo o Corpus Hermeticum, essas três buscas fazem parte de um único caminho. Conhecer corretamente a natureza conduz ao conhecimento de sua origem.
A visão da luz e da escuridão
Após prometer ensinar Hermes, Poimandres muda completamente sua aparência.
Nesse instante, Hermes relata que todas as coisas lhe foram reveladas.
A primeira manifestação percebida é uma luz.
Essa luz é descrita como:
serena;
radiante;
harmoniosa;
profundamente bela.
Hermes afirma que ficou encantado por essa visão.
Pouco depois, surge uma realidade completamente diferente.
Uma grande escuridão aparece abaixo da luz.
Ela é descrita como:
aterradora;
horrenda;
semelhante a uma serpente;
em constante movimento.
Em seguida, essa escuridão transforma-se em uma natureza úmida, envolvida por vapores e sons inarticulados.
O Logos e a organização da criação
É nesse momento que ocorre uma das passagens mais importantes do tratado.
Hermes afirma:
"Uma palavra santa proveniente da luz atacou a natureza..."
Posteriormente, Poimandres identifica essa Palavra como o Logos.
Segundo o Corpus Hermeticum, o Logos é o princípio ativo por meio do qual a Inteligência divina organiza a criação.
A partir da ação do Logos, inicia-se a diferenciação dos elementos.
Hermes observa que:
um fogo puro eleva-se imediatamente;
o ar acompanha naturalmente essa ascensão;
terra e água permanecem inicialmente misturadas;
toda a natureza começa a mover-se.
Elemento
Movimento descrito
Fogo
Eleva-se imediatamente.
Ar
Acompanha o fogo em sua ascensão.
Água
Permanece unida à terra.
Terra
Ainda não aparece separadamente.
O texto afirma que os elementos são postos em movimento pela Palavra espiritual.
Isso significa que a ordem da criação não surge espontaneamente da matéria, mas da atuação do Logos.
A revelação do Nous
Depois da visão, Poimandres pergunta:
"Compreendeste esse espetáculo e o que ele quer dizer?"
Hermes responde humildemente:
"Saberei."
Essa resposta demonstra que a iniciação hermética é apresentada como um processo gradual de compreensão.
Poimandres então explica o significado da luz contemplada.
"Aquela luz sou eu, Nous, o teu Deus."
Segundo o tratado, o Nous é anterior à natureza úmida surgida da escuridão.
Em seguida afirma:
"Proveniente do Nous é o luminoso Logos, filho de Deus."
Forma-se assim a estrutura fundamental da cosmologia apresentada nesse trecho.
Princípio
Função segundo o tratado
Nous
Inteligência divina primordial.
Logos
Palavra ou Razão que manifesta a criação.
Natureza
Campo onde a criação é organizada.
É importante observar que a expressão "Filho de Deus", nesse contexto, pertence à linguagem filosófica do Corpus Hermeticum. O texto utiliza essa expressão para indicar que o Logos procede do Nous, sem desenvolver aqui uma doutrina teológica cristã.
A união entre o Nous e o Logos
Hermes pergunta qual é a relação entre ambos.
Poimandres responde:
"Não são separados um do outro; pois a união deles é a vida."
Segundo o Corpus Hermeticum, Inteligência e Palavra são inseparáveis.
A vida nasce precisamente dessa união.
O Logos manifesta aquilo que o Nous conhece.
O Nous permanece presente em toda manifestação do Logos.
A forma arquetípica da criação
Após essa explicação, Hermes contempla novamente a luz.
Agora ele vê:
inúmeras potências;
um mundo ilimitado surgindo;
o fogo sendo envolvido por uma potência superior.
Poimandres explica então:
"Viste na mente a forma arquetípica, o pré-princípio do começo infindo."
Segundo o tratado, antes da existência do universo visível existe uma forma arquetípica.
Essa forma constitui o modelo eterno segundo o qual toda a criação é organizada.
A origem dos elementos
Hermes pergunta:
"Os elementos da criação, de onde se hipostasiaram?"
Poimandres responde:
"Da Vontade de Deus."
Segundo o Corpus Hermeticum, a criação começa quando a Vontade divina recebe o Logos, contempla o belo mundo e organiza os elementos segundo esse modelo.
Etapa
Descrição
Vontade de Deus
Origem da criação.
Recebimento do Logos
A Inteligência manifesta sua ação criadora.
Contemplação do modelo perfeito
O paradigma da criação é conhecido.
Organização dos elementos
Surge o cosmos ordenado.
O tratado utiliza ainda a ideia de que a Vontade divina "imitou" o belo mundo.
Essa imitação não significa uma cópia imperfeita, mas a manifestação, no plano da criação, de um modelo eterno previamente existente na Inteligência divina.
Texto original
1A Revelação de Poimandres e a Origem da Criação
Uma vez, quando me veio uma reflexão acerca dos seres e se elevou o meu pensamento impetuosamente, enquanto meus sentidos corporais eram possuídos, como os que são pesados de saciedade de comida ou de trabalho do corpo, eu imaginei alguém enorme em medida ilimitada passando a chamar meu nome e me dizendo: "O que queres ouvir e ver, e, tendo meditado, aprender e conhecer?"
— Disse eu: "Tu, então, quem és?"
— "Eu, de fato", disse ele, "sou o Poimandres, o Nous do Domínio Absoluto; sei o que queres, e coexisto contigo em todo lugar."
Disse eu: "Quero aprender sobre os seres e compreender a natureza deles e conhecer Deus; como quero ouvir!"
Ele me disse novamente: "Guarda na tua mente tanto quanto queres aprender, e eu te ensinarei."
Isso ele tendo falado, mudou de aparência, e logo todas as coisas me tinham sido abertas decisivamente, e tive uma visão indefinida. Tendo visto todas as coisas vindo a ser luz, serena e hilariante, também fiquei apaixonado.
E, um pouco depois, uma escuridão foi postada embaixo, vindo a ser, em parte, terrificante e horrenda, tendo se enrolado tortuosamente, tal que eu comparei a uma serpente. Em seguida, a escuridão foi sendo transmutada em alguma natureza úmida, indizivelmente agitada e liberando vapor, como do fogo, e realizando um eco inexprimível e lamentoso; então, um grito inarticulado de dentro dela foi enviado, tal que eu assemelhei a uma voz de fogo.
E uma palavra santa proveniente da luz atacou a natureza, e um fogo puro saltou da natureza úmida acima para o alto; e era leve e sutil, todavia drástico ao mesmo tempo. O ar, sendo suave, seguiu o sopro, enquanto este ascendia da terra e da água até o fogo, tal que aquele parecia ser suspenso por este; porém, terra e água permaneciam confundidas entre si mesmas, tal que a terra não era vista distante da água. Mas estavam sendo movidas por causa da palavra espiritual que era proferida ao ouvido.
Porém o Poimandres me disse:
— "Compreendeste esse espetáculo e o que ele quer dizer?"
E disse eu:
— "Saberei."
— "Aquela luz", disse ele, "sou eu, Nous, o teu Deus, o que é anterior à natureza úmida manifestada da escuridão; e proveniente do Nous é o luminoso Logos, filho de Deus."
— "Então o que é?", disse eu.
— "Assim conhece: aquilo que vê e ouve em ti é a palavra do Senhor, mas o Nous Deus é Pai. Pois não são separados um do outro; pois a união deles é a vida."
— "Agradeço-te", disse eu.
— "Mas agora considera a luz e conhece isto."
Tendo falado essas coisas, durante um longo tempo me encarou, de maneira que eu tremia por causa do seu viso; porém, tendo recusado olhar, vi na minha mente a luz existindo em potências inumeráveis, e um mundo ilimitado vindo a ser, e vi o fogo ser envolvido por uma grande potência, e ter subsistido sendo dominado; porém essas coisas eu refleti observando através do discurso do Poimandres.
E, enquanto eu estava como em estupefação, disse-me novamente:
— "Viste na mente a forma arquetípica, o pré-princípio do começo infindo."
Essas coisas o Poimandres me disse.
Então eu disse:
— "Os elementos da criação, de onde se hipostasiaram?"
Novamente ele disse sobre essas coisas:
— "Da Vontade de Deus, que, tendo recebido o Logos e tendo visto o belo mundo, imitou, tendo ela ornamentado através dos elementos de si mesma e dos produtos das almas."
Após descrever a origem do cosmos e a atuação do Nous e do Logos na organização da criação, o Corpus Hermeticum volta sua atenção para o surgimento do homem. O tratado apresenta uma narrativa simbólica que procura explicar simultaneamente a origem da humanidade, sua natureza espiritual e a razão de sua condição atual.
Segundo o texto, o homem não surge como um ser comum entre os demais viventes, mas como uma imagem direta do próprio Deus, possuindo uma dupla natureza: divina em sua essência e mortal em sua manifestação corporal.
O nascimento do Nous Demiurgo
O tratado afirma:
"Porém o Nous Deus, sendo macho-fêmea, sendo vida e luz, gestou com uma palavra outro Nous Demiurgo..."
Segundo o Corpus Hermeticum, o primeiro Nous, identificado anteriormente como Deus, manifesta outro Nous denominado Demiurgo.
O termo Demiurgo significa literalmente "artífice" ou "construtor". Nesse contexto, representa o princípio responsável por organizar e administrar o universo sensível.
O texto afirma ainda que esse Demiurgo é:
Deus do fogo;
Deus do ar;
organizador do cosmos.
Os sete regentes e a Heimarmene
O Nous Demiurgo cria:
"...uns sete regentes, os quais envolvem o mundo sensível em ciclos..."
Esses sete regentes governam o universo através de movimentos circulares.
O tratado chama essa regência de Heimarmene.
A palavra grega Heimarmene pode ser compreendida como a ordem do destino ou da necessidade cósmica.
Segundo o texto, ela representa a estrutura que regula o mundo manifestado.
Conceito
Segundo o Corpus Hermeticum
Sete regentes
Potências que governam o cosmos sensível.
Ciclos
Movimento ordenado da criação.
Heimarmene
A ordem ou necessidade que rege o universo manifestado.
A organização da natureza
O texto prossegue descrevendo como o Logos atua juntamente com o Nous Demiurgo.
Segundo o tratado, o Logos une-se ao Demiurgo porque ambos compartilham a mesma natureza.
A partir dessa união inicia-se a organização definitiva do universo.
Hermes descreve que:
o ar produz os seres alados;
a água produz os seres aquáticos;
a terra produz quadrúpedes, répteis e animais selvagens.
Cada reino da natureza manifesta aquilo que corresponde à sua própria essência.
Percebe-se que a criação acontece de maneira progressiva e ordenada.
O nascimento do Homem divino
Depois da organização do universo, ocorre o acontecimento central deste trecho.
O tratado afirma:
"O Pai de todos, o Nous, sendo vida e luz, gestou um Homem idêntico a ele..."
Essa afirmação possui enorme importância dentro da filosofia hermética.
Segundo o texto, o homem não é apenas uma criatura de Deus.
Ele é criado à imagem do próprio Nous.
Além disso, o tratado acrescenta que Deus ama esse Homem como seu próprio filho.
A razão apresentada é sua semelhança com o Pai.
O desejo de participar da criação
Ao contemplar as obras realizadas pelo Demiurgo, o Homem deseja também criar.
O texto afirma:
"...quis criar também, e foi permitido pelo Pai."
Essa permissão indica que o homem recebe participação ativa na obra da criação.
Ao entrar na esfera demiúrgica, conhece os sete regentes.
Cada um deles compartilha com ele sua própria função.
Segundo o tratado, o Homem passa então a participar da própria estrutura do cosmos.
O fascínio pelo mundo inferior
Após conhecer as regiões superiores, o Homem dirige seu olhar para baixo.
O texto descreve uma cena profundamente simbólica.
O Homem contempla sua própria imagem refletida:
na água;
sobre a terra.
Ao mesmo tempo, a Natureza contempla a beleza do Homem.
Ambos apaixonam-se um pelo outro.
O tratado afirma:
"...a natureza tendo recebido o amado, enlaçou toda e se misturaram; pois eram amantes."
Essa união constitui um dos acontecimentos centrais da antropologia hermética.
Segundo o texto, o Homem escolhe habitar a forma irracional da natureza.
Não é forçado.
Sua descida acontece por vontade própria.
A dupla natureza do homem
Como consequência dessa união, Poimandres explica:
"O homem é duplo."
Essa afirmação resume toda a condição humana segundo o Corpus Hermeticum.
Aspecto
Natureza
Corpo
Mortal.
Homem essencial
Imortal.
O ser humano participa simultaneamente de duas ordens da realidade.
Por sua essência, pertence ao mundo divino.
Por seu corpo, participa do mundo sujeito à geração e à corrupção.
A submissão à Heimarmene
Embora possua origem divina, o homem torna-se participante da Heimarmene.
O tratado afirma que ele:
sofre as condições mortais;
encontra-se submetido ao destino cósmico;
permanece acima da harmonia das esferas, mas ao mesmo tempo participa dela.
Essa aparente contradição constitui uma das ideias centrais do texto.
O homem conserva sua essência divina, mas sua existência terrena passa a obedecer às leis do mundo manifestado.
Natureza espiritual
Natureza corporal
Imortal.
Mortal.
Livre por essência.
Sujeita à Heimarmene.
Procede do Nous.
Habita a natureza.
O mistério oculto
Hermes, fascinado pelo ensinamento, pergunta:
"E depois dessas coisas?"
Poimandres responde:
"Isso é o mistério escondido até este dia."
Segundo o tratado, a união entre o Homem e a Natureza constitui um dos maiores mistérios da criação.
Essa união produz algo admirável.
A Natureza gera imediatamente:
"...sete homens, segundo as naturezas dos sete regentes..."
Cada um corresponde à influência de um dos sete regentes criados anteriormente.
O texto acrescenta que esses homens eram:
macho-fêmea;
superiores.
Texto original
2O Nous Demiurgo, a Criação do Homem e o Mistério da Natureza
Porém o Nous Deus, sendo macho-fêmea, sendo vida e luz, gestou com uma palavra outro Nous Demiurgo, que, sendo Deus do fogo e do ar, criou uns sete regentes, os quais envolvem o mundo sensível em ciclos, e cuja regência é chamada heimarmene.
O Logos de Deus saltou imediatamente dos elementos inferiores [de Deus] para a pura obra da natureza, e se uniu ao Nous Demiurgo (pois era consubstancial), e foram deixados embaixo os irracionais inferiores da natureza, tal que eram somente matéria.
Porém o Nous Demiurgo, com o Logos, o que envolve e que rodopia com zunidos, girou as obras de si mesmo e permitiu que fossem giradas desde um início indefinido até um infindo término; pois começa onde se acaba. Porém a circunvolução desses, segundo quis o Nous, trouxe os viventes irracionais dos elementos inferiores (pois não possuíam o Logos): o ar trouxe os voláteis e a água os aquáticos; porém a terra e a água têm sido separadas uma da outra, segundo quis o Nous; a terra tirou fora de si os que eram viventes quadrúpedes, répteis, feras selvagens e domésticas.
O Pai de todos, o Nous, sendo vida e luz, gestou um Homem idêntico a ele, o qual ele amou como próprio rebento; pois era mui lindo, tendo a imagem do Pai. Pois também, deveras, Deus amou a própria forma e entregou todas as obras de si mesmo.
E quando o Homem avistou a criação do Demiurgo no fogo, quis criar também, e foi permitido pelo Pai. Quando veio a estar na esfera demiúrgica, estando para ter toda permissão, avistou as obras do irmão, e os regentes o amaram, porém cada um compartilhou de sua própria função. E, tendo conhecido bem a essência desses e tendo comungado da natureza deles, quis romper a periferia dos ciclos, e compreender o poder do que se impõe sobre o fogo.
E tendo ele toda permissão do mundo dos mortais e dos viventes irracionais, olhou para baixo através da harmonia das esferas planetárias, tendo rompido a couraça, também mostrou a bela forma de Deus à natureza postada para baixo; a qual, tendo uma beleza insaciável e toda a energia dos regentes em si mesma e a forma de Deus, tendo visto, sorriu com amor, já que contemplara a visão da mui linda forma do Homem, a aparência dele na água e a sombra dele sobre a terra.
Mas o mesmo, vendo a forma semelhante a ele estando nela e na água, amou e quis habitar lá. E com a vontade foi feita a energia, e ele habitou a forma irracional; e a natureza, tendo recebido o amado, enlaçou toda e se misturaram; pois eram amantes.
E, por isso, de todos os viventes sobre a terra, o homem é duplo: mortal por causa do corpo, mas imortal por causa do homem essencial. Pois, sendo imortal e tendo autoridade sobre todos, sofre as coisas mortais estando submetido à heimarmene. Portanto, mesmo estando acima da harmonia das esferas planetárias, sendo harmonioso, tem vindo a ser escravo; e sendo macho-fêmea, de um Pai sendo macho-fêmea, e insone de um insone, é dominado.
— "E depois dessas coisas, ó meu Nous? Pois também eu mesmo estou apaixonado pelo discurso."
Porém o Poimandres disse:
— "Isso é o mistério escondido até este dia."
Pois a natureza, tendo se misturado ao homem, trouxe um espanto admirabilíssimo; pois ele, tendo a natureza da harmonia dos sete, sobre os quais eu disse a ti que são do fogo e do ar, a natureza não esperou, mas imediatamente gestou sete homens, segundo as naturezas dos sete regentes, macho-fêmeas e superiores.
Depois de explicar a origem do homem e sua união com a Natureza, o Corpus Hermeticum passa a tratar da finalidade da existência humana. O foco do discurso deixa de ser a criação do cosmos e passa a ser o destino da alma, o significado da morte e o caminho pelo qual o homem pode retornar à sua condição primordial.
Segundo o tratado, o problema fundamental do homem não é a existência do corpo, mas o esquecimento de sua verdadeira natureza.
A geração da humanidade
Hermes pede que Poimandres continue o ensinamento.
Poimandres responde retomando o ponto em que havia interrompido o discurso.
Segundo o tratado, a Terra possuía uma natureza feminina e receptiva, enquanto a água exercia a função fertilizadora.
O fogo fornecia o princípio de maturação e o éter comunicava o pneuma, isto é, o sopro vital.
Desse modo, a Natureza produziu os corpos segundo a imagem do Homem primordial.
Entretanto, o Homem não era apenas corpo.
O texto afirma:
"O Homem, de vida e luz, veio a ser em alma e mente."
Essa frase resume a constituição do ser humano segundo o Corpus Hermeticum.
Aspecto
Origem
Corpo
Produzido pela Natureza.
Alma
Procede da Vida.
Mente (Nous)
Procede da Luz divina.
A separação dos sexos
Poimandres explica que, terminado um determinado ciclo da criação, ocorreu uma transformação importante.
Até então, os seres eram apresentados como macho-fêmea.
Por vontade de Deus, essa unidade foi desfeita.
O texto afirma que todos os viventes passaram a existir como machos e fêmeas separados.
Em seguida, Deus pronuncia uma palavra sagrada:
"Crescei em crescimento e multiplicai em multidão todas as criaturas."
Essa passagem recorda a ideia de expansão da vida e da continuidade das espécies.
Entretanto, o tratado acrescenta imediatamente uma instrução que ultrapassa a simples reprodução.
"O sensato reconheça a si sendo imortal."
Assim, a multiplicação da vida física é acompanhada por um chamado ao despertar espiritual.
O verdadeiro sentido da morte
Logo após falar sobre a imortalidade, Deus acrescenta:
"Reconheça que a causa da morte é o eros."
Essa é uma das afirmações mais profundas e também mais frequentemente mal compreendidas do Poimandres.
O termo grego eros não se refere apenas ao desejo sexual.
No contexto do tratado, ele representa o apego apaixonado ao mundo sensível.
Segundo o texto, não é o corpo em si que produz a morte espiritual.
É a identificação exclusiva com aquilo que é transitório.
Providência, Heimarmene e liberdade
O tratado continua afirmando que:
a Providência atua;
a Heimarmene organiza;
a Harmonia estabelece os engendramentos.
Tudo passa a multiplicar-se segundo sua própria espécie.
Entretanto, Poimandres estabelece uma distinção entre dois tipos de seres humanos.
Quem...
Resultado
Reconhece a si mesmo
Alcança o bem próprio.
Ama apenas o corpo
Permanece na escuridão.
Essa oposição percorre todo o restante do tratado.
O verdadeiro problema não é possuir um corpo.
É viver como se somente ele existisse.
Por que os homens permanecem na morte?
Hermes então formula uma pergunta essencial.
"Por que tanto erram os ignorantes?"
Poimandres responde perguntando se Hermes realmente refletiu sobre aquilo que ouviu.
Após Hermes demonstrar que compreendeu parcialmente o ensinamento, Poimandres explica que a morte procede da própria natureza corporal.
Segundo o tratado, o corpo nasce da natureza sensível.
E aquilo que nasce no mundo da geração também participa da dissolução.
O erro do homem consiste em identificar completamente sua identidade com aquilo que inevitavelmente perece.
Conhecer a si mesmo
Poimandres recorda uma expressão já pronunciada anteriormente:
"O que compreende a si mesmo vai para si."
Hermes explica essa frase dizendo:
"Porque de luz e vida se consiste o Pai de todos, do qual tem se originado o Homem."
Poimandres confirma essa interpretação.
Segundo ele, quem aprende que sua origem está na Vida e na Luz retorna novamente para essa mesma Vida.
Quem possui o Nous?
Hermes faz uma pergunta surpreendente:
"Então nem todos os homens possuem Nous?"
Poimandres responde de maneira cuidadosa.
Ele afirma aproximar-se:
dos santos;
dos bons;
dos puros;
dos misericordiosos;
dos devotos.
Segundo o tratado, a presença do Nous torna-se auxílio para essas pessoas.
Graças a essa presença:
conhecem todas as coisas;
voltam-se amorosamente para o Pai;
vivem em gratidão;
cantam hinos;
desapegam-se das paixões do corpo.
O texto apresenta o Nous não apenas como um princípio cósmico, mas também como uma presença ativa na transformação interior do ser humano.
A proteção do Nous
Poimandres acrescenta uma ideia importante.
Ele afirma:
"Eu mesmo não permitirei que as atividades viciosas sejam levadas a termo."
Segundo o tratado, o Nous atua como um guardião da consciência.
Ele fecha as portas pelas quais os impulsos desordenados procuram dominar o homem.
Essa imagem sugere uma cooperação entre o esforço humano e a presença da Inteligência divina.
O afastamento do Nous
Em contraste, Poimandres descreve a condição daqueles que permanecem presos aos vícios.
Ele cita:
os insensatos;
os maliciosos;
os invejosos;
os avarentos;
os assassinos;
os ímpios.
Segundo o tratado, nesses casos o Nous se afasta.
Em seu lugar atua um daimon vingador.
É importante observar que o texto não descreve esse daimon de maneira detalhada.
Sua função aparece como a de intensificar as consequências das próprias escolhas desordenadas.
Quanto mais o indivíduo se entrega aos desejos descontrolados, mais permanece preso ao sofrimento e às trevas.
A ascensão da alma
Hermes pede então que Poimandres explique como ocorre a ascensão.
Essa pergunta introduz um dos ensinamentos mais importantes de todo o tratado.
Poimandres responde descrevendo o início do processo após a dissolução do corpo.
Segundo o texto:
o corpo retorna à mudança;
sua aparência desaparece;
os hábitos ligados ao corpo são abandonados;
as sensações retornam às suas próprias fontes;
a ira;
a concupiscência;
retornam à natureza irracional.
Percebe-se que o tratado descreve a morte como uma separação progressiva entre aquilo que pertence à Natureza e aquilo que pertence ao princípio espiritual.
O que retorna
Destino segundo o tratado
Corpo
À transformação da Natureza.
Sensações
Às suas próprias fontes.
Ira
À natureza irracional.
Concupiscência
À natureza irracional.
O texto interrompe a descrição nesse ponto para desenvolvê-la na sequência do tratado.
A ascensão da alma através das esferas
Depois de explicar que, na morte, o corpo retorna à Natureza e que as paixões inferiores são abandonadas, Poimandres descreve a etapa seguinte da jornada da alma.
Segundo o Corpus Hermeticum, a ascensão não ocorre instantaneamente. A alma atravessa sucessivamente as sete esferas planetárias, libertando-se, em cada uma delas, das influências que adquiriu durante sua existência no mundo sensível.
Essa subida representa um processo de purificação, no qual tudo aquilo que pertence ao domínio da Heimarmene é progressivamente deixado para trás.
O abandono das influências das sete esferas
Poimandres descreve que, em cada zona celeste, a alma entrega uma determinada potência ou inclinação ligada à existência terrena.
Esfera
O que é abandonado
Primeira
A energia aumentativa e diminutiva, ligada aos processos de crescimento e decadência da vida corporal.
Segunda
A maquinação dos maus e o dolo, que se tornam inoperantes.
Terceira
O engano licencioso, fruto dos desejos desordenados.
Quarta
A ostentação e a vaidade da posição ou do poder.
Quinta
A presunção, a temeridade e a audácia imprudente.
Sexta
A cobiça e os maus recursos associados à riqueza.
Sétima
A mentira ardilosa e toda forma de falsidade.
Segundo o Corpus Hermeticum, essas características não pertencem ao homem essencial, mas foram adquiridas durante sua permanência no mundo governado pela Heimarmene.
À medida que a alma sobe, elas deixam de exercer qualquer influência sobre ela.
A libertação da Heimarmene
Ao atravessar completamente as sete esferas, a alma encontra-se livre da influência da ordem cósmica que governa o mundo da geração e da corrupção.
Isso significa que ela já não está submetida:
ao nascimento;
à morte;
às paixões;
às limitações da matéria;
às determinações da Heimarmene.
O homem retorna, então, à condição que possuía antes de sua união com a Natureza.
A entrada na Ogdóada
Depois de abandonar completamente as obras das sete esferas, Poimandres afirma:
"Vem estar na natureza ogdoática."
A palavra Ogdóada significa literalmente oitava esfera.
Enquanto as sete primeiras esferas pertencem ao universo sujeito ao movimento e ao destino, a Ogdóada representa um plano superior, situado além da Heimarmene.
Segundo o tratado, trata-se da região onde as almas purificadas vivem em comunhão com as potências divinas.
Ali, elas:
conservam sua própria potência;
unem-se aos demais seres espirituais;
participam continuamente do louvor ao Pai.
Os hinos ao Pai
Poimandres descreve que, na Ogdóada, todos cantam hinos ao Pai.
Esse louvor não aparece como uma obrigação ritual, mas como uma consequência natural da contemplação da realidade divina.
O texto acrescenta que aqueles que chegam a essa esfera são recebidos com alegria pelos seres que ali já habitam.
Além disso, escutam potências superiores entoando hinos acima da própria Ogdóada.
Essa imagem sugere que a realidade divina continua estendendo-se para além do que Hermes contempla naquele momento, preservando o caráter inesgotável do mistério de Deus.
A união com Deus
Poimandres continua afirmando:
"...subem para o Pai, eles se doam em potências, e vindo a ser potências, vêm a estar em Deus."
Essa é uma das passagens culminantes de todo o Poimandres.
Segundo o tratado, o destino final da alma não consiste apenas em contemplar Deus, mas em participar plenamente da vida divina.
O texto resume esse estado com uma afirmação de grande importância:
"Isso é o bom final aos que têm tido gnose: ter sido divinizado."
A missão de Hermes
Após concluir o ensinamento, Poimandres dirige uma última exortação a Hermes.
Pergunta-lhe:
"Já que recebeste todas as coisas, não vens a ser guia aos dignos?"
O conhecimento recebido não deveria permanecer reservado apenas ao próprio Hermes.
Segundo o tratado, aquele que alcança a gnose recebe também a responsabilidade de conduzir outros ao mesmo caminho.
Por isso, Hermes torna-se mestre e anunciador da sabedoria recebida.
O chamado ao despertar
Depois que Poimandres desaparece entre as potências, Hermes passa a anunciar publicamente o ensinamento.
Seu primeiro chamado dirige-se aos homens adormecidos espiritualmente.
Ele proclama:
"Sede sóbrios."
A embriaguez mencionada pelo tratado simboliza o estado de inconsciência produzido pelo apego ao mundo sensível e pelo desconhecimento de Deus.
Hermes convida seus ouvintes a despertarem desse estado.
O convite à imortalidade
Hermes continua perguntando:
"Por que vos tendes entregado à morte, já que tendes a autoridade de obter a imortalidade?"
Segundo o Corpus Hermeticum, a imortalidade não é apresentada como um privilégio reservado a poucos.
Ela corresponde ao destino próprio do homem quando este reconhece sua verdadeira origem.
Por isso, Hermes conclama:
abandonar o erro;
deixar a ignorância;
voltar-se para a luz;
abandonar a corrupção.
Esses quatro movimentos resumem o caminho da regeneração apresentado ao longo do tratado.
O nascimento da comunidade dos discípulos
O texto relata que as reações ao ensinamento foram diferentes.
Alguns rejeitaram as palavras de Hermes e permaneceram no caminho da morte.
Outros, porém, aproximaram-se dele pedindo instrução.
Hermes levanta esses homens e torna-se seu guia.
O tratado afirma que ele semeia neles as palavras da verdade, enquanto eles são nutridos pela "água de ambrosia", imagem que simboliza o alimento espiritual recebido por aqueles que ingressam na vida da gnose.
A transformação interior de Hermes
O tratado encerra-se com uma profunda reflexão pessoal de Hermes.
Ele afirma que a experiência vivida transformou completamente sua percepção da realidade.
Por isso declara:
"O sono do corpo veio a ser a sobriedade da alma."
Essa frase resume simbolicamente toda a iniciação descrita no Poimandres.
O que antes parecia simples repouso corporal tornou-se vigilância espiritual.
Da mesma forma:
o fechamento dos olhos transformou-se em verdadeira visão;
o silêncio tornou-se fecundo;
a Palavra produziu frutos de bondade.
Hermes reconhece que essa transformação não nasceu de sua própria capacidade, mas do ensinamento recebido de Poimandres, identificado como seu Nous e como o Logos da Autoridade.
Texto original
3A Separação dos Sexos, o Conhecimento de Si e a Ascensão da Alma
— "E depois dessas coisas, ó Poimandres? Pois cheguei a um grande desejo e anelo ouvir; não saias do assunto."
E o Poimandres disse:
— "Mas fica quieto. De modo nenhum expliquei o primeiro discurso a ti."
— "Eis que faço silêncio", disse eu.
Então veio, como eu disse, o engendramento desses sete desta forma: com efeito, feminina era a terra e a água fertilizadora, porém do fogo era a prova de maturação. Do éter, a natureza recebeu o pneuma e produziu os corpos conforme a aparência do Homem. Porém o Homem, de vida e luz, veio a ser em alma e mente: de vida, a alma; e de luz, a mente. E todas as coisas do mundo sensível permaneceram assim até o fim de um período e até as origens das espécies.
Escuta o resto, o discurso que queres escutar: cumprido o período, a conjunção de todas as coisas foi solta pela vontade de Deus; pois todos os viventes, sendo macho-fêmeas, separaram-se conjuntamente com o homem e vieram a ser os machos em parte e as fêmeas semelhantemente. E Deus logo disse uma palavra santa:
"Crescei em crescimento e multiplicai em multidão todas as criaturas e obras; e o sensato reconheça a si sendo imortal, e reconheça que a causa da morte é o eros, e reconheça todos os seres."
Isso ele tendo dito, a providência, através da heimarmene e da harmonia, fez as misturas e estabeleceu os engendramentos, e todas as coisas se multiplicaram segundo a espécie. E o que tem reconhecido a si tem vindo ao bem especial; porém o que tem amado o corpo proveniente do engano da paixão, esse, sendo enganado, permanece na escuridão, sofrendo sensivelmente as coisas da morte.
— "Por que tanto erram os ignorantes, de modo que se privam da imortalidade?", disse eu.
— "Ei! Pareces não ter refletido sobre as coisas que ouviste. Não disse a ti para compreenderes?"
— "Compreendo e lembro-me, e agradeço ao mesmo tempo."
— "Se tivesses compreendido, dize-me: por que são dignos da morte os que estão na morte?"
— "Porque principia a escuridão tenebrosa do corpo familiar, da qual a natureza procede, da qual, por sua vez, o corpo se compõe no mundo, do qual a morte é irrigada."
— "Ei! Compreendeste corretamente. Porém por que a palavra de Deus tem aquilo que 'o que compreende a si mesmo vai para si'?"
Disse eu:
— "Porque de luz e vida se consiste o Pai de todos, do qual tem se originado o Homem."
— "Dizes bem, falando: luz e vida é Deus e Pai, do qual veio a ser o Homem. Logo, se aprenderes que ele sendo de vida e luz e que desses vens a ser, para vida novamente irás."
Essas coisas o Poimandres disse.
— "Mas ainda, dize-me: como para vida eu irei, ó meu Nous?", disse eu.
Pois Deus diz:
"O homem sensato reconhecerá a si mesmo."
— "Então nem todos os homens possuem Nous?"
— "Ei! Bendize falando; achego-me eu mesmo, o Nous, junto aos santos e bons, e aos puros e misericordiosos, aos devotos; e a minha presença vem a ser uma ajuda, e imediatamente conhecem todas as coisas e apaziguam amorosamente o Pai e agradecem bendizendo e cantando hinos ordeiramente para ele com ternura."
E antes de entregar o corpo à própria morte, odeiam as sensações, tendo visto as atividades delas; melhor, eu mesmo, o Nous, não permitirei que as atividades, quando atacam o corpo, sejam levadas a termo. Sendo atalaia, fecharei as entradas das atividades viciosas e obscenas, cortando fora as recordações.
Porém, quanto aos insensatos e viciosos, aos maliciosos e invejosos, aos cúpidos e assassinos, aos ímpios, estou distante, cedendo lugar ao daimon vingador, que, quando aplica a agudez do fogo, assalta o homem sensivelmente e principalmente o prepara para as ilegalidades, para que ele ganhe muitos açoites; também não descansa dos muitos desejos, tendo concupiscência; e, insaciavelmente lutando em trevas, prova isso, e o fogo aumenta sobre ele acima da completude.
— "Ensinaste bem todas as coisas como eu queria, ó Nous; ainda, porém, fala-me sobre como acontece a ascensão."
Sobre essas coisas o Poimandres falou:
"Primeiramente, deveras, na dissolução do corpo material, entregas o próprio corpo à mudança e a aparência que tinhas vem a ser imanifesta. O costume ineficaz entregas ao daimon, e as sensações do corpo voltam para as fontes delas mesmas, vindo elas a ser partes e novamente compondo-se na energia; também a ira e a concupiscência vão para a natureza irracional." E assim move-se o homem doravante para cima através da harmonia das esferas planetárias: à primeira zona, entrega a energia aumentativa e diminutiva; e à segunda, a maquinação dos maus, dolo inoperante; e à terceira, o engano licencioso inoperante; e à quarta, a ostentação primacial desvantajosa; e à quinta, a presunção insana e a audácia da aventura; e à sexta, os recursos maus inoperantes da riqueza; e à sétima zona, a mentira ardilosa.
E quando se desnudar das obras da harmonia das esferas planetárias, vem estar na natureza ogdoática, tendo a própria potência, e canta com os seres hinos ao Pai. Mas ainda, os presentes se regozijam com a presença desse, e, tendo sido assemelhado aos companheiros, ouve também algumas potências cantando hinos com uma voz prazerosa acima na natureza ogdoática; e quando, em ordem, sobem para o Pai, eles se doam em potências, e, vindo a ser potências, vêm a estar em Deus.
Isso é o bom final aos que têm tido gnose: ter sido divinizado.
De resto, o que pretendes? Já que recebeste todas as coisas, não vens a ser guia aos dignos, a fim de que o gênero humano, através de ti, por Deus, seja salvo?
Quando disse essas coisas a mim, o Poimandres se misturou às potências. E, depois que eu agradeci e louvei o Pai de todos, fui liberado, tendo sido investido de potência e tendo sido ensinado por ele sobre a natureza do todo e sobre o grandessíssimo espetáculo, e comecei a apregoar aos homens a beleza da devoção e da gnose:
"Ó povos, homens terrenos, vós que tendes vos entregado à bebida forte e ao sono e ao desconhecimento de Deus, sede sóbrios; mas ainda, cessai vós que vos intoxicais, e vós que sois vencidos pelo sono."
Porém os que ouviram seguiram unanimemente. E eu disse:
"Por que vós vos tendes entregado à morte, já que tendes a autoridade de obter a imortalidade? Mudai de mente, vós que caminhais no erro e que comungais com a ignorância; mudai da luz tenebrosa, e obtende a imortalidade, deixando a corrupção."
E os que depreciaram entre eles afastaram-se, entregues ao caminho da morte. Porém, os que rogaram para serem ensinados se lançaram aos meus pés. E eu, tendo-os erguido, vim a ser guia do gênero humano, ensinando as palavras, como e por qual maneira eles seriam salvos; e semeei neles as palavras, e foram nutridos da água de ambrosia.
E quando se aproximou a tarde, e começou o raio do sol a se pôr totalmente, pedi-lhes para agradecer a Deus; e, tendo cumprido a ação de graça, cada um foi para seu próprio leito.
E eu registrei a benfeitoria do Poimandres em mim mesmo, completando também todas as coisas sobre as quais desejava me deleitar. Pois o sono do corpo veio a ser a sobriedade da alma; e a oclusão dos olhos, uma visão verdadeira; e a minha quietude, impregnada do bem; e a extração da palavra, os produtos das boas coisas.
Porém isso aconteceu comigo, tendo recebido do meu Nous, isto é, do Poimandres, do Logos da Autoridade. Vim divinamente inspirado da verdade.
Por isso, dou um elogio a Deus, Pai de toda alma e força.
Ao concluir a revelação recebida de Poimandres, Hermes eleva uma oração de louvor a Deus. Diferentemente das explicações filosóficas apresentadas ao longo do tratado, este trecho assume a forma de um hino sagrado, no qual o conhecimento adquirido transforma-se em adoração.
O texto demonstra que a gnose não conduz apenas ao entendimento intelectual, mas também à contemplação, ao reconhecimento da majestade divina e à gratidão.
No Hermetismo, o conhecimento verdadeiro culmina naturalmente no louvor ao Pai.
A santidade de Deus
Hermes proclama sucessivamente a santidade de Deus, exaltando diferentes aspectos de sua natureza.
"Santo é Deus e Pai de todos."
Deus é apresentado como o princípio universal de toda a existência, origem comum de tudo o que existe.
"Santo é Deus, cuja vontade é cumprida pelas suas próprias potências."
Toda a criação manifesta a vontade divina por intermédio das potências que procedem do próprio Deus. Nada atua independentemente de sua Inteligência.
"Santo é Deus, que quer ser conhecido e é conhecido pelos seus."
Segundo o Corpus Hermeticum, Deus não permanece oculto por desejar esconder-se, mas torna-se conhecido por aqueles que voltam sua mente para Ele através da gnose.
"Santo és, que tens constituído por ti os seres com a palavra."
A criação é novamente atribuída ao Logos, a Palavra divina por meio da qual todas as coisas foram estabelecidas.
"Santo és, cuja toda natureza produziu uma imagem."
Toda a Natureza manifesta reflexos da realidade divina. A criação torna-se uma imagem da ordem e da beleza que procedem de Deus.
"Santo és, que a natureza não formou."
Embora tudo tenha origem em Deus, Deus não pertence à Natureza nem foi produzido por ela. Ele permanece anterior e superior à própria criação.
"Santo és, o mais forte do que a potência."
Toda força existente encontra seu fundamento naquele que está acima de toda potência.
"Santo és, o maior do que toda proeminência."
Nenhuma autoridade, dignidade ou grandeza pode ser comparada à supremacia divina.
"Santo és, o melhor que os louvores."
Nenhuma palavra humana é capaz de expressar plenamente a grandeza de Deus.
O verdadeiro sacrifício
Hermes prossegue dizendo:
"Recebe os sacros sacrifícios racionais de alma e coração..."
O tratado não apresenta aqui um sacrifício material.
O oferecimento agradável a Deus é constituído pela:
alma;
coração;
razão;
devoção sincera.
Deus é ainda chamado de:
Inexprimível ; Inefável ; Aquele que é chamado em silêncio . Esses títulos indicam que a realidade divina ultrapassa qualquer linguagem humana. Existe um nível de contemplação em que o silêncio torna-se mais adequado do que as palavras.
O pedido pela gnose
Depois do louvor, Hermes apresenta seu pedido.
Ele não solicita riquezas, poder ou benefícios materiais.
Sua oração concentra-se inteiramente na sabedoria.
"Que não sejamos destituídos da gnose referente à nossa essência."
A gnose aparece novamente como o maior bem que o homem pode receber.
Conhecer a própria essência significa recordar a origem divina da alma e permanecer unido ao Pai.
Hermes pede ainda:
"Consente a mim e me investe de potência."
Essa potência não é solicitada para benefício próprio.
Ela possui uma finalidade claramente espiritual.
A missão de iluminar os homens
Hermes declara qual será o propósito da potência recebida.
"Iluminarei os que estão na ignorância do gênero humano, meus irmãos, mais ainda teus filhos."
A revelação recebida transforma-se imediatamente em responsabilidade.
Quem conhece a verdade deve compartilhá-la.
O tratado apresenta toda a humanidade como pertencente à mesma origem divina.
Por isso Hermes chama os homens de:
meus irmãos ; teus filhos .
A profissão de fé
O tratado encerra-se com uma declaração de confiança.
"Por isso, creio e testifico: eu vou para vida e luz."
Essa afirmação resume toda a jornada descrita ao longo do Poimandres.
O homem parte da ignorância, recebe a revelação do Nous, conhece sua verdadeira origem, supera a escravidão da Heimarmene e retorna à Vida e à Luz, princípios dos quais procedeu.
Hermes conclui sua oração dizendo:
"Bendito és, Pai; a tua humanidade quer consagrar contigo, conforme entregaste toda a autoridade a ela."
O tratado termina reafirmando a dignidade concedida ao ser humano. Criado à imagem de Deus e chamado à divinização, o homem encontra sua realização não no domínio do mundo sensível, mas na consagração de toda a sua existência ao Pai.
Texto original
Santo é Deus e Pai de todos.
Santo é Deus, cuja vontade é cumprida pelas suas próprias potências.
Santo é Deus, que quer ser conhecido e é conhecido pelos seus.
Santo és, que tens constituído por ti os seres com a palavra.
Santo és, cuja toda natureza produziu uma imagem.
Santo és, que a natureza não formou.
Santo és, o mais forte do que a potência.
Santo és, o maior do que toda proeminência.
Santo és, o melhor que os louvores.
Recebe os sacros sacrifícios racionais de alma e coração, dedicados a ti, ó Inexprimível, ó Inefável, tu que és chamado em silêncio.
Ao que se solicita que não sejamos destituídos da gnose referente à nossa essência; consente a mim e me investe de potência, e iluminarei os que estão na ignorância do gênero humano, meus irmãos, mais ainda teus filhos, através dessa graça.
Por isso, creio e testifico:
Eu vou para vida e luz.
Bendito és, Pai. A tua humanidade quer consagrar contigo, conforme entregaste toda a autoridade a ela.
Neste trecho, Hermes Trismegistos conduz Asclépio a uma investigação sobre a natureza do movimento. Através de perguntas sucessivas, o diálogo demonstra que todo movimento pressupõe um princípio superior que permanece imóvel. A partir dessa reflexão, o tratado introduz temas fundamentais da metafísica hermética, como o incorpóreo, o inteligível, Deus e a origem do movimento no cosmos.
Todo movimento depende de um princípio imóvel, superior e inteligível, do qual procede a ordem do universo.
O que torna o movimento possível?
Hermes inicia perguntando:
"Todo o móvel, ó Asclépio, não é movido em algo e por algo?"
A partir dessa afirmação, estabelece-se uma sequência lógica.
Todo corpo que se move:
move-se em um espaço;
é colocado em movimento por uma causa;
depende de algo maior do que ele próprio.
Segundo o tratado, isso leva inevitavelmente à conclusão de que:
o espaço deve ser maior que o corpo;
o motor deve ser mais forte que aquilo que movimenta;
o meio no qual ocorre o movimento deve possuir uma natureza distinta daquela do corpo móvel.
O espaço incorporal
Hermes volta sua atenção ao próprio universo.
Se o mundo é o maior dos corpos, pergunta:
"Que tamanho de espaço no qual ele é movido é necessário?"
A resposta conduz a uma conclusão importante.
O espaço que contém o universo não pode ser corporal.
Deve ser incorporal.
Hermes então distingue duas possibilidades:
Natureza do incorporal
Característica
Divino
Possui essência, mas não pertence ao mundo gerado.
"Todo o móvel não é movido no movido, mas no fixado."
Essa afirmação constitui uma das ideias centrais do trecho.
Aquilo que produz movimento deve permanecer estável.
Caso também estivesse continuamente sendo movido, não haveria um fundamento permanente capaz de sustentar o movimento dos demais seres.
O movimento universal exige um princípio que permanece imóvel.
O movimento das esferas celestes
Asclépio pergunta como isso acontece no céu, já que as esferas parecem mover-se continuamente.
Hermes responde que o movimento celeste não ocorre de maneira uniforme.
As esferas realizam uma contramoção.
Elas movem-se em direções opostas, e justamente essa oposição produz estabilidade.
O tratado afirma que:
a contrariedade gera equilíbrio;
a oposição impede o descontrole;
a firmeza nasce da própria ordem dos movimentos.
O exemplo das Ursas
Hermes utiliza então um exemplo observado no céu.
As constelações das Ursas, que parecem nunca nascer nem se pôr, giram continuamente ao redor de um mesmo centro.
Pergunta então:
"Pensas que são movidas ou estão paradas?"
Asclépio responde que estão em movimento.
Hermes explica que sua circunvolução ao redor de um centro fixo demonstra como um movimento pode conservar estabilidade justamente porque permanece vinculado a um ponto imóvel.
Tabela – Movimento circular
Elemento
Função
Centro
Permanece fixo.
Circunvolução
Move-se continuamente ao redor do centro.
Estabilidade
Surge porque o movimento nunca abandona seu ponto de referência.
O exemplo do nadador
Para tornar seu ensinamento mais claro, Hermes apresenta uma comparação com a experiência cotidiana.
Um homem nadando em um rio evita ser levado pela corrente graças ao movimento de seus braços e pernas.
Esses movimentos produzem uma força contrária à corrente.
Assim, a resistência torna-se aquilo que lhe permite permanecer em seu caminho.
"A repulsa dos pés e das mãos vem a ser uma parada para o homem."
A verdadeira origem do movimento
Hermes conclui afirmando que toda moção do universo possui origem interior.
O movimento do mundo e dos seres vivos não nasce das causas exteriores do corpo.
Segundo o tratado, ele procede:
da alma;
do pneuma;
dos princípios inteligíveis.
O texto encerra afirmando:
"Um corpo não move um corpo animado."
Isso significa que a matéria, por si mesma, não explica o movimento da vida.
O princípio que anima os seres pertence a uma realidade superior à corporal.
Texto original
1O Movimento do Mundo e a Natureza do Espaço
— Todo o móvel, ó Asclépio, não é movido em algo e por algo?
— Certamente.
— Porém não é necessário que o móvel seja maior do que aquilo no qual ele é movido?
— É necessário.
— Então, mais forte é o motor do que o móvel?
— Pois é, mais forte.
— E é necessário aquilo no qual é movido que tenha natureza oposta à do móvel?
— Também sim.
Então grande é esse mundo, do qual não existe corpo maior?
— Que seja concordado.
— E é compacto? Pois é preenchido de muitos outros grandes corpos, e melhor, tais são os corpos de todos.
— Assim é.
— Porém o mundo é um corpo?
— É um corpo.
— E é móvel?
— Certamente.
— Que tamanho de espaço no qual ele é movido é necessário, qual é a natureza desse espaço? Não muito maior, a fim de que seja possível receber a perseverança de uma rápida moção e que, não sendo pressionado o movido pela estreiteza, retarde o movimento?
— É alguma coisa enorme, ó Trismegistos.
— De que natureza? Então é da oposta, ó Asclépio? E o incorpóreo é natureza oposta ao corpo.
— Que seja concordado.
Portanto, o espaço é incorporal, mas o incorporal ou é divino ou é Deus. Porém eu estou falando agora do divino, não do engendrado, mas do inengendrado.
Se, pois, for divino, é essencial; porém, se for Deus, também vem a ser sem essência. E, de outra maneira, é inteligível.
Assim, pois, para nós, o primeiro inteligível é Deus. Ele não é inteligível por si mesmo; pois a coisa inteligível, para o pensante, cai na sensação. Por isso, Deus não é em si inteligível; pois, não sendo alguma outra coisa do que é pensada, ele é pensado por si.
Para nós, ele é alguma outra coisa; por isso é pensado para nós. Porém, se o espaço é inteligível, não é como Deus, mas como espaço. Porém, se também o é como Deus, não é como lugar, mas como energia capaz.
Porém todo o móvel não é movido no movido, mas no fixado; também, porém, o motor tem se fixado, impossível de ser movido.
Como, então, ó Trismegistos, as coisas aqui são movidas com os motores? Pois disseste serem as esferas errantes movidas pelas não errantes.
— Não é essa, ó Asclépio, uma moção conjunta, mas uma contramoção; pois não são movidos semelhantemente, mas são contrárias umas às outras; porém, tendo se fixado, a contrariedade tem a firmeza da moção.
Pois a repulsa é uma parada de uma rápida moção. Portanto, as esferas errantes, contrariamente sendo movidas pela não errante, umas pelas outras no encontro contrário ao redor da própria contrariedade, são movidas pela que tem sido fixada. E de outro modo é impossível.
Pois essas Ursas que vês nem se pondo nem nascendo, e girando ao redor do mesmo centro; pensas que são movidas ou estão paradas?
— São movidas, ó Trismegistos.
— Que tipo de moção, ó Asclépio?
— A que circula ao redor das coisas.
— Porém a circunvolução é o mesmo que a moção ao redor do mesmo centro, sendo retida pela parada. Pois circunvolução ao redor do ponto impede que ela esteja além dele. Porém o impedimento de ser além dele, se fosse fixado, seria para a circunvolução ao redor do próprio ponto.
Assim também a rápida moção contrária tem se fixado firme, sendo firmemente alicerçada pela contrariedade.
E um exemplo terreno aos teus olhos te mostrarei: os viventes perecíveis, digo tal como o homem, vê nadando; pois, da água corrente, a repulsa dos pés e das mãos vem a ser uma parada para o homem, de maneira a não ser arrastado pela água.
— É claro o exemplo, ó Trismegistos.
— Portanto, toda moção na parada e pela parada é movida.
Portanto, a moção do mundo e também de todo vivente material não acontece de vir a ser pelas causas do exterior do corpo, mas pelas causas do interior para dentro do exterior, dos inteligíveis, ou seja, da alma e do pneuma, ou de algum outro corpo. Pois um corpo não move um corpo animado, mas nem corpo inteiro, mesmo que seja inanimado.
Neste trecho, Hermes Trismegistos desenvolve uma das ideias mais profundas de toda a filosofia hermética: a identidade entre Deus e o Bem. O tratado procura demonstrar que tudo aquilo que existe procede do Ser, enquanto o Bem pertence exclusivamente a Deus, sendo impossível encontrá-lo em sua plenitude em qualquer outro ser.
O Bem não é uma qualidade de Deus; o Bem é a própria natureza de Deus.
O Ser e o não ser
Hermes inicia explicando que tudo aquilo que veio à existência procede do que verdadeiramente existe.
As coisas existentes possuem a capacidade de gerar outras existências, enquanto o não ser não possui qualquer poder criador.
Segundo o tratado:
o não ser não pode produzir o ser;
tudo o que existe tem origem no que já possui existência;
o ser nunca procede da inexistência absoluta.
Deus como causa de todas as coisas
Hermes faz então uma afirmação importante.
Deus não é o Nous, mas o causador do Nous.
Da mesma forma, afirma que Deus:
não é o Pneuma, mas a causa do Pneuma;
não é a Luz, mas a causa da Luz.
Isso significa que todas essas realidades procedem de Deus, mas nenhuma delas esgota sua natureza.
Tabela – Deus e os princípios da criação
Princípio
Relação com Deus
Nous
Deus é sua causa.
Pneuma
Deus é sua causa.
Luz
Deus é sua causa.
O Bem pertence somente a Deus
Hermes declara que apenas Deus pode receber plenamente o título de Bom.
Nenhum:
homem;
daimon;
ou mesmo os demais deuses;
possui o Bem por natureza.
Segundo o tratado:
"Esse é o Único e não há nenhum outro."
Todas as demais coisas possuem corpo, alma ou alguma limitação própria da criação.
Por isso, não conseguem conter a plenitude do Bem.
A grandeza do Bem
Hermes amplia essa ideia afirmando que a grandeza do Bem corresponde à totalidade da existência.
O Bem abrange:
os seres corpóreos;
os seres incorpóreos;
os inteligíveis;
os sensíveis.
Tudo encontra sua origem no Bem.
Por isso afirma:
"Isso é o Bem, isso é Deus."
No Hermetismo, Deus e o Bem são inseparáveis. Onde está a origem de toda existência, ali está também o Bem absoluto.
O erro dos homens sobre o Bem
Hermes observa que praticamente todos pronunciam a palavra bem, mas poucos compreendem seu verdadeiro significado.
Segundo o tratado, muitos chamam:
homens;
deuses;
ou outras realidades;
de "bons".
Entretanto, isso ocorre por ignorância.
O Bem não é um título honorífico.
Ele pertence exclusivamente à natureza de Deus.
Deus dá tudo e nada recebe
Hermes apresenta uma definição simples e profunda.
"O que dá todas as coisas e nada recebe é bom."
Segundo o tratado:
Deus concede todas as coisas;
Deus nada necessita receber;
por isso, Deus é o Bem.
A capacidade de doar sem depender de nada manifesta a perfeição da natureza divina.
Tabela – Características do Bem
O Bem
Segundo o tratado
Dá
Todas as coisas.
Recebe
Nada.
Natureza
Exclusivamente divina.
Identidade
O próprio Deus.
Deus como Pai
Hermes acrescenta outro título exclusivo de Deus.
Além de Bem, Deus é chamado de Pai.
Esse nome deriva do fato de ser o autor e o gerador de todas as coisas.
Segundo o tratado, criar pertence propriamente ao Pai.
Por isso, a geração da vida recebe enorme importância dentro da obra.
A geração da vida
O tratado afirma que gerar filhos constitui uma das maiores responsabilidades da existência humana.
Segundo o texto, participar da geração significa cooperar com a continuidade da criação.
Por essa razão, considera extremamente infeliz aquele que deixa esta vida sem descendência.
Hermes afirma que, após a morte, a alma daquele que permaneceu sem filhos sofre uma punição imposta pelos daimones, permanecendo privada das características próprias do homem e da mulher.
A contemplação da natureza
Hermes encerra dizendo a Asclépio que tudo aquilo que foi exposto constitui apenas um anúncio da natureza de todas as coisas.
O ensinamento apresentado até aqui não pretende esgotar o conhecimento da realidade.
Ao contrário, funciona como uma introdução à contemplação da ordem divina presente em toda a criação.
Texto original
2Deus como o Bem Supremo e Pai de Todas as Coisas
Com efeito, nem há nenhum não ser que ele não tenha deixado completo, mas todas as coisas que vieram a ser são provenientes das coisas existentes, não das não existentes. Pois as não existentes não têm a natureza de poder vir a ser, mas de não poder vir a ser algo e, por sua vez, as existentes não têm a natureza de nunca ser.
— "Então, o que queres dizer do não ser nunca?"
Portanto, Deus não é Nous, mas é o causador do ser Nous; nem do Pneuma, mas o causador do ser Pneuma; nem Luz, mas o causador do ser Luz.
Donde é necessário reverenciar Deus por esses dois títulos, os quais têm sido aplicados somente a ele e a nenhum outro. Pois nem algum dos outros chamados deuses, nem dos homens, nem dos daimones, pode, segundo a grandeza, ser bom, exceto somente Deus.
E esse é o Único, e não há nenhum outro.
Porém todas as outras coisas são incapazes da natureza do Bem; pois são o corpo e a alma, não tendo lugar que pode comportar o Bem.
Pois tal é a grandeza do Bem tanto quanto é a existência de todos os seres, incorpóreos como corpóreos, e dos sensíveis e dos inteligíveis.
Isso é o Bem; isso é Deus.
Portanto, não digas que alguma coisa é boa porque, por sua vez, serás ímpio, ou que Deus é alguma outra coisa, exceto somente o Bem.
Assim, portanto, o Bem é pronunciado em palavra por todos, porém não é nunca entendido por todos o que ele é. Por isso, Deus não é entendido por todos, mas, pela ignorância, chamam os deuses e alguns dos homens de bons, nunca podendo esses ser nem vir a ser bons por natureza; pois o Bem é inalienável e inseparável de Deus, sendo ele o próprio Deus.
Assim, portanto, todos os outros deuses imortais têm sido honrados pelo título de deus; porém Deus é o Bem, não segundo a honra, mas segundo a natureza; pois uma é a natureza de Deus, o Bem, e só há uma única espécie de ambos, da qual todas as espécies se originam.
Pois o que dá todas as coisas e o que nada recebe é bom. Portanto, Deus dá todas as coisas e nada recebe; portanto, Deus é o Bem, e o Bem é Deus.
Porém o outro título é o de Pai, também por causa da feitoria de todas as coisas; pois o fazer é do pai.
Por isso, a procriação é a maior e a mais piedosa solicitude na vida para os sábios, e o maior infortúnio e impiedade é que alguém sem filho dentre os seres humanos deixe a vida, e esse seja condenado pelos daimones depois da morte.
Porém sua punição é esta: que a alma do sem filho seja condenada, não tendo nem a característica sexual de homem nem de mulher, como o que é execrado abaixo do Sol.
Portanto, ó Asclépio, não regozijes com nenhum ser sem filho; pelo contrário, porém, apieda-te da infelicidade, sabendo como a condenação permanece lá.
Quantas e tantas coisas sejam ditas, ó Asclépio, é apenas um prognóstico da natureza de todas as coisas.
Este tratado apresenta uma síntese da cosmologia hermética, descrevendo a manifestação do universo desde o estado primordial até o surgimento da vida e da humanidade. Diferentemente de uma narrativa histórica, o texto expõe uma visão simbólica da criação, mostrando como Deus, por meio de sua potência, estabelece a ordem do cosmos e conduz todas as coisas segundo um movimento contínuo de geração, dissolução e renovação.
Toda a criação manifesta a ordem divina e participa continuamente do ciclo de renovação estabelecido por Deus.
Deus como princípio de todas as coisas
O tratado inicia declarando que toda glória pertence a Deus.
Ele é apresentado simultaneamente como:
origem do ser divino;
origem da natureza;
princípio do Nous;
fundamento da matéria;
fonte da sabedoria;
princípio da energia;
origem da necessidade;
começo e fim de todas as coisas.
Essa descrição procura demonstrar que nada existe separado da realidade divina. Tudo aquilo que vem à existência encontra seu fundamento em Deus.
O estado primordial da criação
Antes da manifestação do cosmos, o tratado descreve uma condição primordial composta por três elementos:
uma escuridão indefinida;
a água;
um pneuma sutil e intelectual.
Esses princípios permanecem no abismo, ainda sem forma definida, constituindo um estado de potencialidade que o texto chama de caos.
Então surge um novo acontecimento.
"Uma luz santa foi elevada da substância úmida."
A luz representa o início da manifestação da ordem divina sobre o estado ainda indiferenciado da criação.
A separação dos elementos
Após o aparecimento da luz, os deuses iniciam a organização da natureza.
O tratado afirma que os elementos são separados segundo sua própria natureza.
Os elementos mais leves elevam-se.
Os mais pesados estabelecem-se sobre a matéria inferior.
Desse processo nasce a estrutura ordenada do cosmos.
Em seguida:
o céu manifesta-se em sete ciclos;
surgem as constelações;
os signos são estabelecidos;
toda a circunferência celeste entra em movimento.
Tabela – Organização do cosmos
Etapa
Manifestação
Luz santa
Início da ordem cósmica.
Separação dos elementos
Organização da natureza.
Sete ciclos do céu
Estrutura do universo celeste.
Constelações
Ordenação dos corpos celestes.
Movimento circular
Harmonia permanente do cosmos.
A geração da vida
Depois que o cosmos é estabelecido, cada divindade realiza a função que lhe foi destinada.
O tratado descreve o surgimento gradual da vida.
São mencionados:
animais quadrúpedes;
répteis;
seres aquáticos;
aves;
sementes;
relvas;
flores.
Toda a natureza torna-se fértil.
Ao mesmo tempo, cada espécie recebe em si a semente da palingenesia.
O propósito da criação do homem
Entre todas as criaturas, o homem recebe uma finalidade singular.
Segundo o tratado, os homens são engendrados para:
a gnose das obras divinas;
testemunhar a atividade da natureza;
crescer e multiplicar-se;
exercer domínio sobre o mundo inferior;
conhecer o bem;
compreender o céu;
contemplar o movimento dos deuses celestes;
conhecer as potências divinas;
discernir o bem e o mal;
desenvolver toda obra engenhosa voltada para o bem.
Tabela – Finalidades do ser humano
Finalidade
Segundo o tratado
Gnose
Conhecer as obras divinas.
Contemplação
Observar o céu e sua ordem.
Domínio
Exercer autoridade sobre o mundo inferior.
Discernimento
Conhecer o bem e o mal.
Criatividade
Desenvolver obras engenhosas.
O ciclo da existência
O tratado prossegue afirmando que toda criatura entra no ciclo da vida.
Os homens:
vivem;
aprendem;
submetem-se ao curso dos deuses cíclicos;
deixam lembranças de suas obras;
retornam ao processo da dissolução.
Entretanto, essa dissolução não representa um fim absoluto.
Tudo aquilo que decai:
"Será renovado pela necessidade e pela renovação dos deuses e pelo curso do ciclo inumerável da natureza."
Na visão hermética, geração, dissolução e renovação constituem um único movimento contínuo da criação.
A natureza como manifestação do divino
O tratado encerra sintetizando toda a sua cosmologia.
"O divino é toda combinação cósmica, sendo renovada pela natureza; pois em Deus também a natureza se estabeleceu."
Essa afirmação resume a relação entre Deus e o universo.
A natureza não existe separada do princípio divino.
Ela manifesta continuamente sua ordem, renovando todas as coisas segundo as leis estabelecidas desde a origem da criação.
Texto original
1Deus como Princípio de Todas as Coisas e a Ordem da Criação
Glória de todas as coisas é Deus: tanto ser divino quanto natureza divina.
Princípio dos seres é Deus: tanto Nous quanto natureza e matéria, sendo ele a sabedoria para demonstração de todas as coisas. Princípio é o divino, tanto natureza quanto energia e necessidade, tanto fim quanto renovação.
Pois havia escuridão indefinida, água e pneuma sutil e intelectual no abismo, estando essas coisas no caos pela potência divina. Então uma luz santa foi elevada da substância úmida, tendo sobressaído †da areia†, e todos os deuses †separaram† os elementos da natureza germinal.
Porém, de todos os seres inacabados e não construídos, de todos os que têm sido separados e suspensos pelo fogo para serem conduzidos pelo pneuma, foram separados os leves para o alto e os pesados foram alicerçados sobre a areia úmida. E o céu foi visto em sete ciclos, e os deuses apareceram em formas de constelações, e foram articulados com todos os seus signos.
Com os deuses em si, também a circunferência foi enrolada pelo ar, sendo conduzida em curso cíclico pelo pneuma divino.
Porém cada deus levantou, pelas suas próprias potências, o que tem sido ordenado a ele; e vieram a existir feras quadrúpedes, répteis, aquáticos, voláteis, toda semente germinal, pasto e relva de toda flor. †Colheram em si mesmos† a semente da palingenesia, os engendramentos dos homens para a gnose das obras divinas, o testemunho ativo da natureza, o crescimento dos homens, o domínio de todas as coisas abaixo do céu e a cognição das coisas boas.
Tudo isso foi para o crescer em crescimento e o multiplicar em multidão; também toda alma em carne através do curso dos deuses cíclicos †e do semear portentos†; para o reconhecimento do céu e do curso dos deuses celestes, das obras divinas e da energia da natureza; não só para †sinais de coisas boas†, para a gnose de potências divinas †da parte que intima†, para conhecer das coisas boas e más, mas também para descobrir todo trabalho engenhoso de coisas boas.
Inicia-se para eles viverem e também serem instruídos para o destino dos deuses cíclicos, para serem dissolvidos naquilo que será, tendo eles deixado grandes lembranças das obras de arte sobre a terra. †Em nome dos tempos, para a fraqueza e para todo nascimento de carne animada e do fruto da semente e de toda obra de arte†, as coisas decrescidas serão renovadas pela necessidade e pela renovação dos deuses e pelo curso do ciclo inumerável da natureza.
Pois o divino é toda combinação cósmica, sendo renovada pela natureza; pois em Deus também a natureza se estabeleceu.
Libellus IV — De Hermes a Tat: A Cratera ou a Mônada
A Cratera da Gnose e a Escolha entre o Mortal e o Divino
Neste tratado, Hermes apresenta uma das imagens mais profundas do Corpus Hermeticum: a cratera (κρατήρ), um vaso simbólico enviado por Deus para que os homens possam participar da gnose. O texto ensina que todos recebem a razão, mas somente aqueles que escolhem buscar o conhecimento tornam-se verdadeiramente completos.
A razão é concedida a todos; a gnose é um dom recebido por aqueles que escolhem buscá-la.
O Demiurgo e o corpo invisível de Deus
O tratado inicia descrevendo o Demiurgo, o Artífice do universo.
Hermes afirma que Deus não criou o mundo com mãos, mas pela Palavra.
Isso revela que a criação não é resultado de um trabalho físico, mas da ação da vontade e do Logos divino.
O texto convida o leitor a refletir sobre a natureza do próprio Deus.
Segundo Hermes, seu corpo:
não é tangível;
não é visível;
não possui medida;
não possui dimensão;
não se assemelha a nenhum corpo conhecido.
Também afirma que Deus não é:
fogo;
água;
ar;
pneuma.
Ao contrário, todas essas realidades procedem dele.
O homem como ornamento da criação
Hermes explica que Deus, sendo bom, não quis limitar sua obra apenas à criação do mundo.
Por isso enviou o homem.
O texto chama o homem de:
"o ornamento do corpo divino."
Essa expressão indica que o ser humano ocupa uma posição privilegiada dentro do cosmos.
Enquanto o mundo é o maior dos seres vivos materiais, o homem supera o próprio mundo por possuir:
razão ; conhecimento . Foi dado ao homem contemplar a criação, admirar sua beleza e reconhecer o Criador.
Tabela – Mundo e Homem
Mundo
Homem
Vivente cósmico
Vivente racional
Sempre vivo
Mortal no corpo
Manifesta a ordem divina
Compreende essa ordem
Obra de Deus
Contemplador da obra
Razão e conhecimento
Hermes estabelece uma distinção fundamental.
Deus distribuiu a razão a todos os homens.
Entretanto, não distribuiu igualmente o conhecimento.
Tat pergunta:
"Por que Deus não repartiu o conhecimento entre todos?"
Hermes responde que isso foi feito intencionalmente.
O conhecimento foi colocado como um prêmio para as almas.
Razão (Logos racional)
Conhecimento (Gnose)
Todos recebem.
Deve ser buscado.
Permite pensar.
Permite despertar.
É natural ao homem.
É conquista espiritual.
A Cratera da Gnose
Para explicar essa diferença, Hermes apresenta uma das imagens mais conhecidas do Corpus Hermeticum.
Deus encheu uma grande cratera com o conhecimento.
Depois enviou um arauto para proclamar:
"Mergulha-te a ti mesmo nessa cratera, tu que podes."
A cratera representa um recipiente espiritual no qual a alma pode mergulhar para participar da sabedoria divina.
O chamado é dirigido apenas aos que:
desejam subir até Deus;
reconhecem sua origem;
procuram compreender por que vieram à existência.
Os que aceitaram o chamado
Hermes distingue dois grupos de pessoas.
Os primeiros atenderam ao chamado do arauto.
Eles:
mergulharam na cratera;
receberam a gnose;
tornaram-se homens perfeitos.
Já os demais recusaram esse convite.
O texto os descreve como pessoas que permanecem apenas na esfera da lógica e do raciocínio comum, sem alcançar o verdadeiro conhecimento de Deus.
A vida daqueles que permanecem na ignorância
Hermes descreve as consequências da ausência de conhecimento.
Esses homens:
vivem dominados pela ira;
seguem os desejos;
buscam apenas os prazeres corporais;
deixam de contemplar aquilo que realmente merece admiração.
O texto compara esse estado ao comportamento dos seres irracionais.
Os que receberam o dom de Deus
Em contraste, aqueles que participaram da gnose tornam-se verdadeiramente livres.
Segundo Hermes, eles:
vivem como imortais, mesmo habitando um corpo mortal;
contemplam todas as coisas;
conhecem a terra e o céu;
elevam-se acima do mundo sensível;
contemplam o Bem.
Depois de contemplar o Bem, passam a considerar a permanência exclusiva na existência material como um atraso em relação ao verdadeiro destino da alma.
A ciência do conhecimento
Hermes resume esse ensinamento afirmando:
"Isso é a ciência do conhecimento."
Essa ciência consiste em:
conhecer Deus;
conhecer as realidades divinas;
participar da própria sabedoria divina.
Por isso afirma que a cratera é divina.
Ela representa o ponto de encontro entre Deus e a alma humana.
O amor por si mesmo
Tat declara desejar mergulhar nessa cratera.
Hermes responde com uma afirmação surpreendente.
"Se primeiramente não odiares o teu corpo, não podes amar a ti mesmo."
Essa passagem frequentemente gera dúvidas.
No contexto do tratado, Hermes não ensina desprezo pelo corpo enquanto criação divina.
O contraste apresentado é entre:
viver exclusivamente para os desejos do corpo;
reconhecer a verdadeira identidade da alma.
Somente quando o homem deixa de identificar-se inteiramente com sua natureza corporal é que pode descobrir sua natureza espiritual.
A escolha entre o mortal e o divino
Hermes explica que existem dois modos de existência.
Caminho mortal
Caminho divino
Corpo
Incorpóreo
Prazeres
Conhecimento
Mortalidade
Divinização
Apego
Contemplação
Segundo o tratado, ambas as direções não podem ocupar simultaneamente o centro da vida.
Escolher uma significa deixar a outra em segundo plano.
Toda a vida espiritual consiste na escolha contínua entre aquilo que aproxima a alma do divino e aquilo que a prende exclusivamente ao mundo mortal.
A verdadeira piedade
Hermes conclui afirmando que escolher a realidade superior:
conduz à divinização;
manifesta a verdadeira piedade para com Deus.
Já escolher continuamente a realidade inferior conduz ao enfraquecimento espiritual.
Ele compara essas pessoas aos cortejos que atravancam uma multidão.
Assim como impedem outros de caminhar, também aqueles dominados apenas pelos prazeres corporais desviam-se do caminho e dificultam o progresso espiritual de si mesmos e, muitas vezes, dos outros.
O Caminho para o Uno
Nesta continuação, Hermes abandona a descrição da cratera da gnose e passa a explicar o caminho espiritual que conduz ao Uno, o princípio absoluto de toda a realidade. O texto enfatiza que Deus permanece eternamente bom e perfeito, enquanto os males surgem das escolhas humanas. Em seguida, introduz conceitos fundamentais da metafísica hermética, como a Mônada, o princípio de todos os números e de toda a existência.
O retorno ao Uno exige abandonar a identificação com o mundo transitório e contemplar a realidade primordial.
A origem do bem e do mal
Hermes afirma:
"As coisas que vêm de Deus existiram e existirão para nós; e as que vêm de nós atendam e não venham a faltar."
Logo em seguida, apresenta uma importante distinção.
Deus permanece:
perfeito;
inimputável;
incapaz de produzir o mal.
Os males surgem da própria humanidade.
Segundo o tratado:
"Nós somos causadores dos males, preferindo essas coisas às coisas boas."
A longa ascensão da alma
Hermes recorda a Tat que a ascensão espiritual não ocorre imediatamente.
A alma precisa atravessar:
inúmeros corpos;
os coros dos daimones;
os cursos das estrelas;
os diversos níveis da realidade cósmica.
Tudo isso antes de alcançar o Uno.
Essa descrição mostra que a jornada espiritual é apresentada como um retorno gradual à origem.
O Bem é infinito
Hermes descreve o Bem utilizando atributos absolutos.
O Bem é:
impenetrável ; interminável ; infindo ; sem princípio em si mesmo. Entretanto, embora Deus não possua princípio, a gnose possui um início para o homem. Isso significa que Deus sempre existiu, mas o conhecimento de Deus começa quando a alma desperta. Deus não possui começo; a gnose possui um começo apenas para quem inicia sua busca.
O retorno às coisas primordiais
Hermes aconselha Tat a iniciar imediatamente essa caminhada.
Para isso será necessário abandonar o apego às coisas habituais e voltar-se para aquilo que é primordial.
Segundo o tratado:
as coisas visíveis agradam facilmente aos sentidos;
as coisas invisíveis despertam desconfiança;
o Bem permanece oculto aos olhos daqueles que vivem apenas para o mundo sensível.
Isso ocorre porque:
"O Bem não é forma nem tipo."
Ou seja, Deus não pode ser reduzido a nenhuma imagem ou objeto perceptível.
O semelhante e o dessemelhante
Hermes afirma:
"É impossível um incorpóreo ser manifestado no corpo."
Essa frase não significa que Deus esteja ausente do mundo.
Ela indica que a essência divina jamais pode ser completamente contida pelas formas materiais.
Existe sempre uma diferença entre:
Semelhante
Dessemelhante
Incorpóreo
Corpóreo
Eterno
Transitório
Divino
Material
Quanto maior a identificação com a matéria, maior o afastamento da contemplação da realidade incorpórea.
A Mônada
Hermes introduz então um dos conceitos centrais da filosofia hermética.
A Mônada.
Ela é descrita como:
princípio;
raiz;
origem de todas as coisas.
O tratado afirma:
"Não há nada sem princípio."
Mas acrescenta que a própria Mônada não deriva de outro princípio.
Ela procede de si mesma.
Tabela – A Mônada
Característica
Significado
Princípio
Origem de tudo.
Raiz
Fundamento de toda existência.
Unidade
Contém virtualmente toda a multiplicidade.
Não gerada
Não possui causa anterior.
Geradora
Dá origem a todas as demais manifestações.
A multiplicidade nasce da Unidade
Hermes continua utilizando a matemática como símbolo metafísico.
A Mônada:
contém todos os números;
não é contida por nenhum;
gera todos os números;
não é gerada por outro número.
Em seguida afirma que tudo aquilo que é gerado torna-se:
incompleto;
divisível;
sujeito ao crescimento;
sujeito ao declínio.
Somente a Unidade permanece plenamente íntegra.
A contemplação da imagem de Deus
Hermes encerra seu ensinamento dizendo a Tat:
"Essa imagem de Deus tem sido gravada para ti, segundo o possível."
Ele recomenda que essa imagem seja contemplada continuamente.
Não apenas com os olhos físicos.
Mas com:
"Os olhos do coração."
Segundo Hermes, essa contemplação possui uma força própria.
Ela atrai a alma para o alto.
Para ilustrar essa ideia, utiliza uma comparação bastante conhecida:
"Como a pedra magnética atrai o ferro."
Texto original
A Cratera ou a Mônada
1Visto que o Demiurgo fez todo o mundo, não com as mãos, mas com uma palavra; sendo assim, compreenda como é o corpo daquele que é Presente, Sempre Existente, que fez todas as coisas, o Uno, e o que criou todos os seres por vontade sua; com efeito, isto é o corpo dele: não é tangível, nem visível, nem comensurável, nem dimensional, nem semelhante a qualquer outro corpo. Pois nem é fogo, nem água, nem ar, nem pneuma, mas todas as coisas vêm dele. Pois, sendo bom, <não> quis a si mesmo somente dedicar isso e ornar a terra, 2 e enviou o homem, o ornamento do corpo divino, o vivente mortal do vivente imortal; e, de fato, o mundo superou os viventes, sendo o sempre vivente, <porém, o homem> superou o mundo por causa da razão e do conhecimento. Pois o homem veio a ser espectador da obra de Deus, e admirou e conheceu aquele que tem feito as coisas. 3 Assim, ó Tat, Deus repartiu a razão entre todos os homens, mas não o conhecimento; não menosprezando alguns; pois o menosprezo não vem de lá, mas é constituído aqui embaixo pelas almas dos que não têm conhecimento. — Por que, então, ó pai, Deus não repartiu o conhecimento entre todos? — Quis, ó filho, colocar isso como prêmio no meio para as almas. 4 — E onde o colocou? — Tendo enchido uma grande cratera disso, enviou; designando um arauto, também lhe ordenou apregoar aos corações dos homens estas coisas: mergulha-te a ti mesmo nessa cratera, tu que podes, tu que crês que subirás para o que tem enviado o vaso de mistura, tu que conheces por que vieste a serAssim, aqueles que ouviram a pregação e embeberam-se de conhecimento, esses participaram da gnose e, tendo recebido o conhecimento, vieram a ser homens perfeitos; mas aqueles que se desviaram da pregação, esses são os lógicos, que não tomaram em acréscimo o conhecimento, que desconhecem por que e por quem vieram a existir; 5 mas as sensações desses são semelhantes às dos viventes irracionais: irascivelmente e cupidamente possuindo o temperamento, não admirando as coisas dignas de contemplação, mas obedecendo aos prazeres e aos deleites dos corpos, e acreditando que o homem vem a existir por causa dessas coisas. Aqueles que, porém, participaram do dom de Deus, esses, ó Tat, em comparação às obras, são imortais em vez de mortais, tendo incluído no seu próprio conhecimento todas as coisas, as coisas da terra, as coisas do céu, e se algo existir acima do céu; porém, tendo elevado a si mesmos de tal modo, viram o Bem, e tendo visto, consideraram uma infelicidade o atraso aqui; tendo desdenhado de todas as coisas corpóreas e incorpóreas, também se dedicam ao Uno. 6 Isso, ó Tat, é a ciência do conhecimento: †abundância† das coisas divinas, e é o aprendizado sobre Deus, já que divina é a cratera.
— Também eu quero ser imerso, ó pai. — Se primeiramente não odiares o teu corpo, ó filho, não podes amar a ti mesmo; tendo, porém, amado a ti mesmo, terás conhecimento, e tendo conhecimento, também participarás da ciência. — O que queres dizer com essas coisas, ó pai ? — Pois é impossível, ó filho, vir a ser de ambas as coisas, das mortais e das divinas. Pois são duas coisas de dois seres distintos, as do corpo e do incorpóreo, nos quais estão o mortal e o divino; a escolha de uma abandona a outra que quer ser eleita, e, com efeito, não é eleita; †são as duas coisas simultâneas, mas ainda, entre si, a escolha, deveras, abandona uma delas†: uma fraca mostra a força enérgica da outra.
7Assim, portanto, a escolha da melhor não só vem a ser a mais bela energia para a eleita <com o intuito de> divinizar o homem, mas também mostra a piedade para com Deus. E a escolha da coisa mais fraca arruína o homem. Mas nenhuma coisa ofendeu a Deus, com exceção somente disto: Como os cortejos caminham no meio da multidão, não podendo efetuar alguma coisa, mas impedem os outros de caminharem; do mesmo modo, também, esses homens somente vagam no mundo, sendo desviados pelos prazeres corporais. 8 Porém sendo essas coisas assim, ó Tat, deveras, as coisas que vêm de Deus existiram e existirão para nós; e as que vêm de nós atendam e não venham a faltar. Como Deus é, de fato, inimputável, nós somos causadores dos males, preferindo essas coisas às coisas boas. Vês, ó filho, quantos corpos nos são necessários atravessar, quantos coros de daimones e continuidade e os cursos das estrelas para chegarmos com pressa ao Uno? Pois o Bem é Impenetrável, tanto interminável quanto infindo, e semprincípio em si, mas nos faz lembrar que a gnose tem princípio. 9 Portanto, a gnose não vem a ser princípio dele, mas para nós, isso oferece o princípio do que virá a ser conhecido. Recebamos, portanto, do princípio, e também percorramos rapidamente todas as coisas; pois, sim, é tortuoso, tendo deixado as coisas habituais e as presentes retornar às coisas antigas e primordiais. Pois tanto as coisas manifestas deleitam como as imanifestas fazem desconfiar. Todavia mais manifestas são as coisas más, mas o Bem é imanifesto aos manifestos. Pois não é forma nem tipo. Por isso, deveras, é semelhante a si mesmo, mas é dessemelhante a todos os outros. Com efeito, é impossível um incorpóreo ser manifestado no corpo; 10 essa é a diferença do semelhante para o não semelhante, há uma falta ao dessemelhante diante do semelhante. Pois a mônada, sendo princípio e raiz, está em todas as coisas como raiz e princípio. E não há nada sem princípio, e o princípio não vem de nada, mas de si mesmo, se ao menos o princípio for dos diferentes. A mônada sendo princípio, portanto, inclui todo número, não sendo incluída por nada, e gerando todo número, não sendo gerada por nenhum outro número. 11 Porém todo gerado é inacabado e divisível, aumentativo e diminutivo, e, no fim, nenhum desses vem a ser. E, de fato, o aumentativo é aumentado pela mônada, porém apreendido por sua própria fraqueza, já não podendo conter a mônada.
Portanto, ó Tat, essa imagem de Deus tem sido gravada para ti, segundo o possível: a qual certamente, se contemplares e meditares aos olhos do coração, creia em mim, filho, encontrarás o caminho para as coisas de cima. E, principalmente, a imagem mesmo te conduzirá. Pois a contemplação tem algo próprio; ela prende e atrai os que estão diante dela, para contemplá-la, como dizem que a pedra magnética atrai o ferro.
Neste trecho, Hermes apresenta um dos conceitos mais profundos de toda a filosofia hermética: Deus é invisível justamente porque é o fundamento de toda manifestação. Aquilo que os sentidos não conseguem perceber é, paradoxalmente, a realidade mais presente e mais verdadeira.
O que é absolutamente real não precisa aparecer para existir; é dele que todas as aparências surgem.
O Imanifesto é mais real que o manifesto
Hermes inicia afirmando:
"O que parece ser o imanifesto para muitos virá a ser mais manifesto para ti."
Essa frase parece contraditória, mas é justamente o centro da metafísica hermética.
Para Hermes:
tudo aquilo que aparece aos sentidos foi engendrado;
tudo o que foi engendrado possui um começo;
aquilo que possui começo também pode desaparecer.
Já Deus:
nunca começou;
nunca foi produzido;
portanto, nunca precisou aparecer para existir.
O manifestado depende do Imanifesto
Hermes explica uma relação fundamental.
Tudo aquilo que vemos existe porque algo invisível o sustenta.
"O imanifesto sempre existe, pois não necessita ser manifestado para existir."
Enquanto as criaturas precisam aparecer para serem conhecidas, Deus não depende da manifestação.
Pelo contrário:
Ele torna todas as coisas manifestas;
mas permanece acima de todas elas.
Tabela — Manifesto × Imanifesto
Manifesto
Imanifesto
Engendrado
Inengendrado
Possui forma
Não possui forma
É percebido pelos sentidos
É conhecido pela intelecção
Surge e desaparece
Existe eternamente
Depende da causa
É a própria causa
O Inengendrado é Um
Hermes afirma:
"O inengendrado plenamente e inaparente e imanifesto é Um."
Aqui aparece novamente a ideia da Unidade Absoluta, já apresentada em outros tratados.
Esse Um é:
anterior à criação;
anterior aos elementos;
anterior às formas;
anterior até mesmo à manifestação da luz.
Toda multiplicidade nasce dessa Unidade.
A oração ao Pai Único
Hermes então aconselha Tat a realizar uma oração.
Não para pedir bens materiais.
Mas para receber um único dom.
"Que possas encontrar favor para que um único raio resplandeça em teu pensamento."
Esse "raio" simboliza uma iluminação interior.
Não é o conhecimento adquirido pelos livros.
É uma compreensão direta da realidade divina.
Toda a gnose começa quando um único raio da inteligência divina ilumina a mente.
A intelecção contempla o invisível
Hermes faz uma distinção muito importante entre os sentidos e a mente.
Os olhos físicos contemplam apenas formas.
A intelecção (Nous) contempla aquilo que não possui forma.
Por isso afirma:
"Somente a intelecção vê o imanifesto."
Não se conhece Deus pelos sentidos.
Não se conhece Deus pela imaginação.
Não se conhece Deus apenas pelo raciocínio.
Conhece-se Deus pelo Nous, a inteligência espiritual.
A manifestação de Deus
Hermes afirma que Deus pode manifestar-se.
Mas essa manifestação não depende da vontade humana.
"O Senhor é livre para se manifestar através de todo o mundo."
Isso significa que Deus:
permanece invisível por natureza;
porém pode tornar-se perceptível à mente purificada.
Não porque mudou.
Mas porque a consciência tornou-se capaz de percebê-Lo.
A imagem de Deus está dentro do homem
Hermes encerra com uma pergunta profundamente filosófica.
"Podes contemplar a imagem de Deus?"
Em seguida afirma algo ainda mais surpreendente:
"O manifesto está em ti e por ti."
Isso significa que o homem é o lugar onde Deus pode tornar-Se conhecido.
O caminho da busca não é apenas exterior.
É interior.
Conceitos-chave
Conceito
Significado
Imanifesto
Deus em sua essência eterna, anterior a toda manifestação.
Manifesto
Tudo aquilo que foi criado e pode ser percebido pelos sentidos.
Inengendrado
Aquilo que nunca foi criado e sempre existiu.
Um
A Unidade Absoluta, origem de toda a multiplicidade.
Intelecção (Nous)
Faculdade espiritual capaz de conhecer o invisível.
Raio divino
Iluminação interior concedida por Deus à mente.
Resumo0
Hermes ensina que Deus é chamado de imanifesto não porque esteja ausente, mas porque Sua existência não depende de aparecer aos sentidos. Tudo o que vemos é manifestado porque foi criado; Deus, sendo eterno e inengendrado, permanece além das formas. Apenas o Nous, a inteligência espiritual, pode contemplá-Lo. A verdadeira oração consiste em pedir que um único raio dessa luz ilumine a mente, permitindo reconhecer que a própria imagem de Deus habita no interior do homem. A Ordem do Cosmos
Hermes continua explicando como aquilo que chamou de Deus Imanifesto pode ser conhecido. Se Deus não possui forma, não pode ser diretamente captado pelos sentidos; entretanto, suas obras são visíveis por toda parte.
O caminho proposto agora é contemplar o próprio Cosmos: o Sol, a Lua, as estrelas, seus movimentos, medidas e proporções.
O Imanifesto torna-se manifesto através da ordem presente em suas obras.
Deus Conhecido por Suas Obras
Hermes orienta Tat:
"Se queres vê-lo, pensa no Sol, pensa no curso da Lua, pensa na ordem das estrelas."
Não significa que o Sol seja o próprio Deus Supremo. O argumento é que, contemplando a regularidade dos fenômenos cósmicos, a mente pode começar a perceber aquilo que está por trás deles.
Hermes parte de uma pergunta:
Quem preserva essa ordem?
Se existem:
ciclos;
movimentos;
proporções;
medidas;
posições;
limites;
então existe, segundo o raciocínio hermético do texto, um princípio ordenador que torna essa estrutura possível.
Número, Espaço e Medida
Uma frase importante aparece:
"Toda ordem tem sido delimitada por número e espaço."
Aqui, número não deve ser entendido somente no sentido matemático moderno.
Ele representa proporção, medida e organização.
O Cosmos não aparece como algo aleatório, mas como algo ordenado segundo relações determinadas.
Conceito
Sentido no trecho
Número
Proporção e determinação
Espaço
Lugar ocupado por cada coisa
Medida
Limite que impede o indeterminado
Ordem
Organização das partes do Cosmos
Movimento
Atividade realizada dentro dessa ordem
Assim, ordem, número e medida são sinais da atuação divina no mundo.
O Sol e a Hierarquia Celeste
Hermes utiliza então o Sol como o exemplo máximo dessa ordem visível.
Ele o chama de:
"O maior deus dos deuses no céu."
Dentro da cosmologia apresentada pelo texto, o Sol ocupa uma posição central entre os poderes celestes.
Mas Hermes imediatamente apresenta outra questão.
Se até mesmo o Sol possui:
movimento;
posição;
função;
relação com os outros astros;
quem determina aquilo que o próprio Sol deve fazer?
Essa pergunta é fundamental.
Hermes está conduzindo Tat para além do Sol.
Mesmo aquilo que parece gigantesco e divino dentro do Cosmos encontra-se submetido a uma ordem superior.
A pergunta por trás da pergunta
Quando Hermes pergunta:
"Quem ele respeita e quem ele teme, ó filho?"
ele está procurando aquilo que está acima da própria ordem cósmica visível.
Portanto, podemos representar a ideia assim:
Deus → Ordem → Cosmos → Astros → Mundo sensível
Quanto mais Tat contempla a ordem, mais sua mente é conduzida em direção à sua origem.
Quem Estabeleceu os Limites?
Hermes amplia seu argumento:
"Quem é o que tem atribuído limites ao mar? Quem é o que tem assentado a terra?"
Agora ele deixa de observar apenas os céus e olha para a própria Terra.
A mesma ordem aparece.
O mar possui limites.
A Terra possui estabilidade.
Os astros possuem trajetórias.
O Cosmos possui estrutura.
E Hermes conclui:
"Pois existe alguém, ó Tat, o feitor e senhor de todas essas coisas."
Esse Feitor é o princípio responsável pela organização do Todo.
Dar limite significa transformar o indeterminado em algo determinado.
Aquilo que poderia estar disperso passa a possuir:
forma → posição → proporção → função → ordem.
É dessa maneira que o Cosmos deixa de ser caos e torna-se Cosmos, isto é, um Todo ordenado.
Criar não significa apenas produzir coisas; significa estabelecer ordem, proporção, medida e lugar.
Até a Desordem Está Dentro da Ordem
Hermes introduz então uma ideia mais sutil.
Mesmo aquilo que parece desordem não consegue escapar completamente do princípio ordenador.
Ele afirma que até aquilo que apresenta:
incompletude;
irregularidade;
incomensurabilidade;
continua existindo dentro de uma realidade governada pelo princípio superior.
Portanto, a desordem não constitui um segundo princípio independente rivalizando com Deus.
Ela continua subordinada ao Todo.
Não é isso que o texto está propondo.
A Ordem é soberana.
Aquilo que percebemos como desordem ocorre dentro dela e não fora dela.
A Visão do Cosmos do Alto
Então Hermes muda a perspectiva.
Ele pede que Tat imagine algo extraordinário:
"Se somente fosse possível a ti, vindo a ser alado, voar no ar..."
Imagine abandonar momentaneamente a perspectiva limitada de alguém sobre a superfície terrestre.
Subir.
E observar simultaneamente:
a Terra;
o mar;
os rios;
o ar;
o fogo;
as constelações;
o movimento do céu.
Hermes está propondo uma espécie de contemplação cósmica.
Por que observar de cima?
Porque quando observamos somente uma pequena parte da realidade, podemos enxergar caos.
Mas quando ampliamos a perspectiva, começamos a perceber relações.
Aquilo que isoladamente parecia desconectado passa a fazer parte de uma estrutura maior.
Essa é uma ideia muito forte dentro deste trecho:
a compreensão aumenta conforme a consciência deixa de observar somente as partes e começa a contemplar o Todo.
O Imóvel que Move
É então que surge uma das imagens filosóficas mais importantes do trecho:
"O imóvel se movimentando por si só."
Há aqui um paradoxo deliberado.
O Cosmos inteiro está em movimento:
estrelas se movem;
planetas se movem;
águas se movem;
o fogo se eleva;
o ar circula;
os seres nascem e morrem.
Entretanto, por trás dessa transformação existe um princípio permanente.
O movimento acontece.
O princípio permanece.
Podemos representar assim:
Mundo Manifesto
Princípio Divino
Movimento
Permanência
Mudança
Eternidade
Multiplicidade
Unidade
Formas
Sem forma
Visível
Invisível
Engendrado
Inengendrado
Isso conecta diretamente esta passagem com o trecho anterior.
O Imanifesto se Torna Visível
Hermes finalmente fecha o raciocínio:
"O imanifesto sendo manifestado através das coisas que ele faz."
Aqui está a resposta para o aparente paradoxo apresentado anteriormente.
A Ordem do Mundo
A última frase sintetiza todo o ensinamento:
"Essa é a ordem do mundo e esse é o mundo da ordem."
Não é apenas dizer que existe ordem dentro do Universo.
É algo mais profundo.
Para Hermes, o próprio Cosmos é expressão dessa ordem.
Deus permanece Imanifesto em sua essência, mas torna-se reconhecível através daquilo que produz.
Assim:
Deus é invisível → sua potência produz → a criação manifesta → a ordem aparece → o homem contempla → o Nous reconhece a origem.
Não se vê Deus como uma coisa dentro do Universo; reconhece-se Deus através da ordem pela qual o próprio Universo existe.
Ligação com o trecho anterior
No texto anterior, Hermes havia dito que somente a intelecção poderia contemplar o Imanifesto.
Agora ele explica como essa contemplação começa.
Primeiro contemplamos aquilo que está diante de nós.
Depois procuramos sua causa.
Sol → Lua → estrelas → movimentos → proporções → ordem → causa da ordem → Deus.
Portanto, contemplar a Natureza não é o objetivo final.
É uma escada.
A mente começa nas coisas visíveis e, através delas, sobe intelectualmente até aquilo que não pode ser visto.
É justamente nesse sentido que "Deus imanifesto é o mais manifesto": Ele não aparece como mais um objeto entre os objetos porque é o princípio que possibilita que todos os objetos, movimentos, medidas e ordens existam.
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O Homem como Obra do Demiurgo
Neste trecho, Hermes muda o foco da contemplação do Cosmos para o ser humano. Se antes ele utilizava o Sol, a Lua e as estrelas para demonstrar a existência de uma Inteligência ordenadora, agora ele afirma que o próprio corpo humano é uma prova ainda mais próxima da atuação do Deus Imanifesto.
Quem contempla verdadeiramente a estrutura do homem encontra sinais da sabedoria do Criador.
A Anatomia como Revelação da Inteligência Divina
Hermes convida Tat a observar atentamente a formação do homem ainda no ventre materno.
Em vez de apresentar respostas imediatas, ele formula uma longa sequência de perguntas:
Quem contornou os olhos?
Quem furou as narinas e os ouvidos?
Quem abriu a boca?
Quem estendeu os tendões?
Quem distribuiu as veias?
Quem fortaleceu os ossos?
Quem revestiu a carne com pele?
Quem separou os dedos?
Quem modelou o coração?
Essas perguntas possuem um propósito filosófico: levar o discípulo à contemplação da extraordinária organização presente no corpo humano.
Cada órgão, cada estrutura e cada função revelam uma ordem que dificilmente poderia ser considerada fruto do acaso dentro da perspectiva apresentada pelo texto.
A Harmonia da Criação
Hermes destaca que todas essas estruturas surgem de uma única matéria, mas produzem funções completamente diferentes.
Ele chama atenção para três características da criação:
unidade de origem ; diversidade de funções ; perfeita proporção .
Tabela — Características da criação humana
Observação de Hermes
Significado
Uma única matéria
Toda a formação parte da mesma substância.
Muitas técnicas
Cada órgão possui uma função específica.
Tudo exatamente medido
Nada aparece sem proporção ou finalidade.
Tudo diferente
A diversidade não destrói a unidade da criação.
Essa diversidade organizada reforça a ideia apresentada anteriormente de que o Cosmos inteiro manifesta uma Inteligência ordenadora.
Quem é o verdadeiro Artífice?
Depois da longa contemplação do corpo humano, Hermes faz a pergunta central:
"Quem fez todas essas coisas?"
Em seguida responde:
"Senão o Deus imanifesto, tendo criado todas as coisas pela vontade de si mesmo?"
Aqui reaparece um dos principais ensinamentos do Hermetismo:
O Deus Imanifesto não trabalha como um artesão material.
Sua criação acontece por sua Vontade.
Ela não necessita de ferramentas nem de matéria externa.
Toda a criação procede diretamente do querer divino.
A Vontade de Deus é apresentada como a causa imediata da ordem e da vida.
A Analogia do Escultor
Hermes utiliza então um exemplo simples.
Ele afirma:
"Ninguém diz que uma estátua veio a ser sem escultor ou sem pintor."
Se uma pequena obra humana exige um autor reconhecido, quanto mais o próprio homem.
A comparação estabelece um raciocínio por analogia:
Obra
Autor
Estátua
Escultor
Pintura
Pintor
Corpo humano
Demiurgo
O objetivo não é provar filosoficamente a existência de Deus, mas despertar no discípulo a percepção de que toda obra organizada pressupõe um princípio ordenador.
A Cegueira Espiritual
Hermes reage com forte indignação diante da possibilidade de alguém admirar a criação sem reconhecer seu Autor.
Ele exclama:
"Oh, que grande cegueira!"
"Oh, que grande impiedade!"
"Oh, que grande imprudência!"
Essas expressões revelam que, para Hermes, a verdadeira ignorância não consiste em desconhecer detalhes da natureza, mas em contemplar a ordem do Universo e não reconhecer sua origem.
É uma incapacidade interior de perceber aquilo que está sendo continuamente manifestado através da criação.
O Demiurgo como Pai
Hermes conclui com uma das definições mais importantes do trecho.
"Tal é o Pai de todas as coisas."
E acrescenta:
"Essa é sua obra por si: ser Pai."
Essa afirmação amplia o conceito de criação.
Deus não é apresentado apenas como um construtor do Universo.
Ele é chamado de Pai, porque:
gera;
sustenta;
organiza;
conserva;
mantém a existência de todas as coisas.
Tabela — Os títulos de Deus neste trecho
Título
Significado
Deus Imanifesto
A causa invisível de toda manifestação.
Demiurgo
O Artífice que organiza e produz a criação.
Pai
A origem viva de todos os seres.
Relação com os trechos anteriores
Este capítulo desenvolve a mesma linha apresentada anteriormente.
Primeiro Hermes mostrou que:
o Cosmos revela Deus pela ordem dos astros.
Agora amplia essa contemplação:
o homem revela Deus pela perfeição de sua constituição.
Assim, o discípulo é conduzido da contemplação do grande Universo (macrocosmo) para a contemplação do próprio ser humano (microcosmo).
Ambos manifestam a mesma Inteligência criadora.
Assim como a ordem do céu aponta para o Criador, a estrutura do homem também testemunha silenciosamente a sabedoria do Demiurgo. ```markdown
Deus como Totalidade do Ser
Neste trecho, Hermes leva sua exposição ao ponto mais elevado da teologia hermética. Depois de mostrar Deus através da ordem do cosmos e da estrutura do homem, ele afirma que Deus não é apenas o Criador, mas o próprio fundamento de toda existência. Tudo existe nele, por ele e através dele.
Deus não apenas criou todas as coisas; Ele é a realidade na qual todas as coisas existem.
A Essência de Deus é criar
Hermes afirma:
"A essência desse é o criar e fazer todas as coisas."
Aqui, criar não é entendido como um acontecimento ocorrido apenas no início do universo. A criação é apresentada como uma atividade contínua.
Deus cria continuamente.
Se Ele deixasse de criar, toda a existência cessaria imediatamente.
A Criação Permanente
Hermes amplia essa ideia dizendo que Deus atua:
no céu;
no ar;
na terra;
no abismo;
em todas as coisas do mundo;
em todas as coisas do Todo.
Não existe uma região onde a ação divina esteja ausente.
Tabela — Alcance da ação criadora
Região
Presença da ação divina
Céu
Sim
Ar
Sim
Terra
Sim
Abismo
Sim
Todo o Cosmos
Sim
Todo o Ser
Sim
Assim, Deus não atua apenas em determinados lugares; Sua atividade permeia toda a existência.
O Ser e o Não Ser
Hermes escreve uma frase profunda:
"As existentes ele manifestou, porém, as não existentes ele tem em si mesmo."
Essa passagem exige atenção.
No contexto hermético, "não existentes" não significa simplesmente "aquilo que não existe".
Refere-se às possibilidades ainda não manifestadas.
Podemos compreender da seguinte forma:
Existentes → aquilo que já se manifestou. Não existentes → aquilo que permanece em potência no próprio Deus.
O Deus Imanifesto e o Mais Manifesto
Hermes retoma uma ideia central dos capítulos anteriores:
"Deus é o melhor nome, esse é o imanifesto, esse é o mais manifesto."
À primeira vista parece uma contradição.
Como algo pode ser invisível e, ao mesmo tempo, o mais visível?
A resposta é a mesma desenvolvida anteriormente.
Deus permanece invisível em Sua essência, mas manifesta-se continuamente através de Suas obras.
Assim:
é imanifesto em si;
é manifesto em tudo aquilo que existe.
Toda manifestação do universo é uma expressão da presença invisível de Deus.
O Incorpóreo e Omnicorpóreo
Hermes descreve Deus com uma sequência de expressões aparentemente paradoxais:
"Esse é o incorpóreo, multicorpóreo, mas principalmente omnicorpóreo."
Cada expressão possui um significado específico.
Tabela — Os atributos apresentados
Expressão
Significado
Incorpóreo
Deus não possui um corpo limitado.
Multicorpóreo
Manifesta-se através de inúmeras formas.
Omnicorpóreo
Todas as formas existentes dependem dele e expressam sua presença.
Hermes não afirma que Deus seja idêntico às criaturas, mas que nenhuma delas existe separadamente da realidade divina.
Todos os nomes pertencem a Deus
Hermes afirma:
"Nada é que ele não é."
E continua:
"Ele tem todos os nomes."
Por quê?
Porque todos os seres procedem do mesmo Pai.
Assim, cada qualidade existente encontra sua origem na própria divindade.
Isso não significa que Deus seja apenas a soma das criaturas.
Significa que toda perfeição encontrada nelas possui sua fonte nele.
Não Existe um Lugar Fora de Deus
Hermes inicia então um verdadeiro hino.
Pergunta:
"Onde te bendirei?"
Em seguida responde implicitamente:
acima?
abaixo?
dentro?
fora?
Nenhuma dessas direções serve.
Por quê?
Porque Deus não ocupa um espaço determinado.
Hermes conclui:
"Não há direção, não há lugar ao redor de ti."
O universo inteiro existe em Deus.
Não existe um "fora" da realidade divina.
Tudo Está em Deus
Hermes sintetiza sua visão:
"Todas as coisas estão em ti, todas as coisas vêm de ti."
Esse talvez seja um dos princípios mais importantes de toda a metafísica hermética.
Podemos representar assim:
Deus
↓
Origina todas as coisas
↓
Sustenta todas as coisas
↓
Todas permanecem nele
Essa ideia reaparece diversas vezes ao longo do Corpus Hermeticum.
Deus Nada Recebe
Hermes continua:
"Tu todas as coisas dás e nada recebes."
Isso ocorre porque Deus já possui a plenitude.
Nada pode ser acrescentado àquilo que é absoluto.
Ele doa sem diminuir.
Cria sem perder.
Sustenta sem necessitar receber.
Ela manifesta Sua abundância.
O Hino da Unidade
Hermes então faz uma pergunta profundamente contemplativa.
"Como te cantarei hinos?"
Ele percebe que qualquer forma de louvor parece insuficiente.
Não existe:
tempo;
lugar;
direção;
capazes de conter Deus.
Então surge uma das afirmações mais belas do tratado:
"Tu és o que eu for, tu és o que eu fizer, tu és o que eu disser."
Essa frase expressa que toda existência depende continuamente da presença divina.
Não existe ação, pensamento ou ser separado absolutamente de Deus.
Os Títulos de Deus
Hermes encerra reunindo diversos nomes divinos.
Título
Significado
Nous
Porque pode ser conhecido pela inteligência espiritual.
Pai
Porque gera todas as coisas.
Deus
Porque governa e opera continuamente.
Bom
Porque cria e sustenta toda a existência.
Cada nome revela um aspecto diferente da mesma realidade.
A Hierarquia da Sutileza
O trecho termina com uma sequência interessante:
"O ar é mais minucioso do que a matéria; e a alma, do que o ar; e a mente, do que a alma; e Deus, do que a mente."
Hermes apresenta uma escala de níveis da realidade.
Tabela — Escala hermética da realidade
Nível
Característica
Matéria
O mais denso.
Ar
Mais sutil que a matéria.
Alma
Mais sutil que o ar.
Mente (Nous)
Superior à alma.
Deus
Superior até mesmo ao Nous criado.
Quanto mais elevado o nível, menos dependente ele é da matéria e mais próximo se encontra da fonte de toda existência.
Conexão com os capítulos anteriores
Este trecho conclui a sequência iniciada anteriormente:
primeiro, Hermes mostrou Deus através da ordem do Cosmos;
depois, através da perfeição do corpo humano;
agora, revela que Deus não apenas está presente nas coisas, mas que todas as coisas existem Nele e procedem Dele.
O discípulo deixa de contemplar apenas as obras e passa a compreender que a própria existência é sustentada continuamente pela presença divina.
Para Hermes, Deus não é apenas o Criador do universo; Ele é o Ser absoluto que sustenta, contém e vivifica todas as coisas, manifestando-se sem jamais deixar de permanecer Imanifesto.
Texto original
Libellus V — De Hermes ao Filho Tat Que Deus imanifesto é o mais manifesto.
1E este discurso, ó Tat, explicarei a ti, para que não sejas não iniciado nos mistérios do melhor nome, que é Deus. Porém compreenda como o que parece ser o imanifesto para muitos virá a ser mais manifesto para ti. Pois não existiria <sempre> se <não> fosse imanifesto. Pois tudo que é manifestado é engendrado; com efeito, foi manifestado; e o imanifesto sempre existe, pois não necessita ser manifestado para existir; com efeito, sempre existe. Sendo ele imanifesto, faz todas as outras coisas manifestas; como sempre existe, ele não é manifestado pelas coisas manifestas; <engendra> não sendo engendrado; mas todas as coisas <não são> de aparências sensíveis e em aparência sensível. Pois a aparência sensível é somente dos engendrados. Por isso, nada mais é o engendramento do que a aparência sensível. 2 E o inengendrado plenamente e inaparente e imanifesto é Um, mas todas as coisas de aparências sensíveis são manifestadas através de todas as coisas, em todas as coisas, e principalmente nas quais ele quiser ser manifesto. Portanto, tu, ó filho Tat, ora primeiramente ao Senhor e Pai e Único, e que não é o Um, mas de quem vem o Um; a fim de que possas encontrá-lo favorável a ti para resplandecer um raio, ainda que só um dele, em teu pensamento, e possas compreender tão grande Deus. Pois somente a intelecção, e como sendo ela imanifesta, vê o imanifesto. Se puderes, ele se manifestará aos olhos da mente, ó Tat; pois o Senhor é livre para se manifestar através de todo o mundo. Podes ver a intelecção e receber com as próprias mãos, e contemplar a imagem de Deus? Porém também, o manifesto está em ti e por ti. Como, †o si mesmo em ti mesmo†, através dos olhos, será manifestado a ti?3 Porém se queres vê-lo, pensa no Sol, pensa no curso da Lua, pensa na ordem das estrelas. Quem é o preservador da ordem? (Pois toda ordem tem sido delimitada por número e espaço). O Sol, o maior deus dos deuses no céu, ao qual todos os deuses celestes se submetem como a um rei e dinasta; e tão grande é esse, o maior que a Terra e o mar; retém, tendo sobre si mesmo as estrelas menores que ele, as quais abrem sulcos para ele passar; quem ele respeita e quem ele teme, ó filho? Havendo cada uma dessas estrelas, cada uma não faz o curso semelhante ou igual, estando no céu? Quem é o que define o modo e a grandeza do curso para cada uma?
4Essa Ursa, que gira em torno de si e tendo conduzido o mundo inteiro, quem é o que tem adquirido esse instrumento? Quem é o que tem atribuído limites ao mar? Quem é o que tem assentado a terra? Pois existe alguém, ó Tat, o feitor e senhor de todas essas coisas. Pois é impossível ser preservado ou lugar, ou número, ou medida, sem aquele que fez. Pois toda ordem é <feita, e somente a> excentralidade e a incomensurabilidade são não feitos. Porém essa não é insubordinada, ó filho. Pois, se também a desordem é incompleta, †quando restringe o modo da ordem†, também ainda não está abaixo do soberano que tem dado a ordem.
5Se somente fosse possível a ti, vindo a ser alado, voar no ar. E tendo sido elevado ao meio da terra e do céu, ver a solidez da terra, a onda que se espalha no mar, as correntezas dos rios, a liberação do ar, a agudez do fogo, o curso das constelações, a rapidez do céu, a proteção ao redor dos mesmos pontos; contemplar todas essas coisas desse espetáculo bem-aventurado, ó filho, por um só instante de tempo: o imóvel se movimentando por si só, e o imanifesto sendo manifestado através das coisas que ele faz. Essa é a ordem do mundo e esse é o mundo da ordem. 6 Se queres, também, contemplar através dos seres mortais sobre a terra e no abismo, considera, ó filho, o homem sendo gerado na barriga e examina exatamente a técnica da criação, e aprende quem é o que cria essa imagem bela e divina do homem. Quem é o que tem contornado os olhos? Quem é o que tem furado as narinas e os ouvidos? Quem é o que tem aberto a boca?
Quem é o que tem estendido e posto em rede os tendões? Quem é o que tem desviado por um canal as veias? Quem é o que tem feito sólidos os ossos?
Quem é o que tem vestido a pele na carne? Quem é o que tem separado os dedos? Quem é o que tem ampliado a planta aos pés? Quem é o que tem definido os poros? Quem é o que tem estendido o baço? Quem é o que tem feito o coração em forma de pirâmide? Quem é o que tem conjuntado os †tendões†? Quem é o que tem alargado o fígado? Quem é o que tem cavado o pulmão? Quem é o que fez o útero um espaço amplo? Quem é o que tem imprimido as coisas honrosas na coisa aparente e tem ocultado as coisas vergonhosas? ♦
7Veja quantas técnicas de uma única matéria e quantas obras de uma única descrição, e todas as coisas mui lindas e todas medidas exatamente, porém todas são diferentes. Quem fez todas essas coisas? Que tipo de mãe, que tipo de pai, senão o Deus imanifesto, tendo criado todas as coisas pela vontade de si mesmo?
8E, deveras, ninguém diz que ou estátua ou imagens têm vindo a ser sem escultor ou sem pintor. Porém essa obra veio a ser sem Demiurgo? Oh, que grande cegueira! Oh, que grande impiedade! Oh, que grande imprudência!
Nunca, ó filho Tat, prives as obras do Demiurgo ................... Mas ainda principalmente porque ele é maior †e tal é o nome de Deus †. Tal é o Pai de todas as coisas; pois esse é o Único, e essa é sua obra por si: ser Pai. 9 Porém se necessitas que eu diga algo mais desafiador, a essência desse é o criar e fazer todas as coisas, de maneira que sem aquele que faz, é impossível algo vir a ser assim como esse não pode sempre ser se não faz sempre todas as coisas no céu, no ar, na terra, no abismo, em todas as coisas do mundo, em todas as coisas do todo, no ser e no não ser. As existentes, deveras, ele manifestou, porém, as não existentes ele tem em si mesmo. 10 Deus é o melhor nome, esse é o imanifesto, esse é o mais manifesto; o visível pela mente, esse é perceptível pelos olhos; esse é o incorpóreo, multicorpóreo, mas principalmente omnicorpóreo. Nada é que ele não é. Pois todas as coisas <que> existem também ele é, e por isso, ele tem todos os nomes, porque são de Um Único Pai. Então, quem te bendirá abaixo de ti ou em direção a ti? Mas ainda, onde te bendirei, olhando em cima, embaixo, dentro ou fora? Pois não há direção, não há lugar ao redor de ti, nem outra coisa, nenhum dos seres; porém todas as coisas estão em ti, todas as coisas vêm de ti. Tu todas as coisas dás e nada recebes. Pois tens todas as coisas, e nada existe que não tenhas.
11Mas quando te cantarei hinos? Pois nem hora nem tempo pode te prender. Mas ainda, pelo que cantarei? Pelas coisas que criaste ou pelas que não criaste? Pelas que manifestaste ou pelas que ocultaste? E por que eu te cantarei? Como sendo de mim mesmo, como tendo algo próprio, como sendo outro? Pois tu és o que eu for, tu és o que eu fizer, tu és o que eu disser. Pois tu és todas as coisas, e nenhuma outra coisa existe: o que não existe, tu és. Tu és tudo o que tem vindo a ser, tu és tudo que não tem vindo a ser: nous por ser pensado; e Pai por criar; e Deus por operar; e Bom também por fazer todas as coisas. [Pois, deveras, o ar é mais minucioso do que a matéria; e a alma, do que o ar; e a mente, do que a alma; e Deus, do que a mente].
Que somente em Deus o Bem existe, porém em nenhum outro lugar.
O Bem Absoluto
Neste tratado, Hermes desenvolve uma das distinções mais profundas do Corpus Hermeticum: a diferença entre o Bem Absoluto, que pertence somente a Deus, e o chamado "bem" encontrado entre os homens. O texto procura mostrar que aquilo que normalmente chamamos de bem no mundo é apenas um reflexo imperfeito, pois o verdadeiro Bem é inseparável da natureza divina.
O Bem verdadeiro não é uma qualidade entre outras; ele é a própria essência de Deus.
O Bem existe somente em Deus
Hermes inicia afirmando de forma categórica:
"O Bem, ó Asclépio, em nada existe, senão somente em Deus."
Aqui, "Bem" não significa bondade moral ou boas ações. Trata-se do Bem absoluto, perfeito, completo e eterno.
Por isso ele acrescenta que o Bem:
não necessita de nada;
nada lhe falta;
nada o aumenta;
nada o diminui;
é completamente pleno.
O Bem é doador de todas as coisas
Hermes escreve:
"O Bem concede tudo e todas as coisas."
Essa afirmação retoma uma ideia já apresentada anteriormente:
Deus:
tudo dá;
nada recebe.
Isso acontece porque o Bem é naturalmente fecundo.
Ele não cria por necessidade.
Cria porque sua própria natureza transborda.
Tabela — Características do Bem Absoluto
Característica
Segundo Hermes
Plenitude
É absolutamente completo; nada lhe falta.
Autossuficiência
Não necessita de nada nem busca adquirir algo.
Imutabilidade
Não aumenta, não diminui e permanece sempre o mesmo.
Ausência de paixões
Não conhece tristeza, inveja, ira, desejo ou sofrimento.
Doador universal
Concede todas as coisas sem receber nada em troca.
Perfeição
Não pode tornar-se melhor, pois já é o Bem absoluto.
Exclusividade
Existe plenamente somente em Deus, o Inengendrado.
O Bem está além das paixões
Hermes explica por que somente Deus pode possuir o Bem.
Ele afirma que Deus:
não sofre tristeza;
não sente inveja;
não experimenta ira;
não deseja aquilo que outro possui;
não entra em conflito com ninguém.
Todas essas paixões pertencem aos seres limitados.
falta;
comparação;
desejo;
medo;
sofrimento;
o Bem absoluto já não está presente.
Por isso Hermes conclui que tais estados pertencem ao domínio do mundo criado, não ao próprio Deus.
O Engendrado e o Inengendrado
Hermes estabelece então outra distinção fundamental.
Tudo aquilo que foi engendrado (criado) está sujeito às paixões.
Já o Inengendrado permanece acima delas.
Tabela — Engendrado × Inengendrado
Engendrado
Inengendrado
Sofre mudanças
É imutável
Está sujeito às paixões
Não sofre
Pode deteriorar-se
É eterno
Contém mistura de bem e mal
É o Bem absoluto
Essa oposição aparece diversas vezes ao longo do Corpus Hermeticum.
O Mundo participa do Bem, mas não é o Bem
Hermes faz uma observação interessante.
Ele afirma:
"O mundo é bom conforme também ele faz todas as coisas."
Ou seja,
o Cosmos possui algo de bom porque participa da obra divina.
Entretanto, ele continua sendo:
móvel;
sujeito às transformações;
produtor de seres que sofrem.
Por isso o mundo não pode ser identificado com o Bem absoluto.
Deus é o Bem.
O Cosmos apenas participa parcialmente dessa bondade por refletir sua origem.
O Bem Humano é Relativo
Hermes torna-se ainda mais radical ao falar do homem.
Ele afirma:
"No homem, o Bem tem sido determinado em comparação com o mal."
Isso significa que aquilo que chamamos de "bom" na vida humana normalmente é apenas:
menos doloroso;
menos injusto;
menos imperfeito.
Não corresponde ao Bem absoluto.
Por isso ele chega a dizer:
"O bem, aqui, é a menor divisão do mal."
Nada no mundo possui a perfeição absoluta de Deus.
O Corpo não pode conter o Bem Absoluto
Hermes escreve:
"O Bem não ocupa corpo material."
Segundo ele, o corpo encontra-se cercado por:
dores;
paixões;
desejos;
ira;
enganos;
opiniões falsas.
Essas limitações impedem que o Bem absoluto se manifeste plenamente na condição humana.
O mundo manifesta vestígios do Bem, mas não contém o Bem em sua plenitude.
O Maior Engano Humano
Hermes faz uma crítica severa.
Afirma que os homens chegam a considerar como bens justamente aquilo que os escraviza.
Ele cita:
a glutonaria;
os desejos desordenados;
os enganos;
os prazeres.
O problema não está apenas nesses males.
O verdadeiro perigo consiste em acreditá-los bens.
O Mundo como plenitude da maldade
Hermes escreve uma das frases mais fortes do tratado:
"O mundo é o pleroma da maldade, porém Deus é a completude do Bem."
O termo pleroma significa plenitude, totalidade.
Aqui ele não pretende dizer que não exista nada de bom no mundo.
O sentido é que o mundo criado permanece inevitavelmente sujeito:
à corrupção;
à mudança;
ao sofrimento;
às paixões.
Enquanto Deus permanece absolutamente perfeito.
O Belo e o Bem
Hermes introduz então um conceito recorrente na filosofia grega:
Belo-e-Bom .
Para ele:
o Belo verdadeiro; o Bem verdadeiro; são inseparáveis de Deus.
Tabela — Belo humano × Belo divino
Belo aparente
Belo divino
Sensível
Inteligível
Passageiro
Eterno
Imagem
Essência
Aparência
Realidade
Por isso ele afirma:
"O olho não pode ver Deus, assim também não pode ver a Beleza e o Bem."
O Belo verdadeiro não pertence ao mundo das formas visíveis.
Pensar Deus é pensar o Belo e o Bem
Hermes conclui:
"Como pensas Deus, assim também pensas no Belo-e-Bom."
Isso significa que:
Deus;
Beleza;
Bem;
não são três realidades independentes.
São aspectos inseparáveis da mesma realidade divina.
Quem procura verdadeiramente Deus procura também:
o Bem;
a Beleza;
a perfeição.
A Piedade e a Gnose
Hermes afirma que existe apenas um caminho até Deus:
"Um é o caminho que leva para ele: a piedade com a gnose."
Dois elementos aparecem unidos:
Piedade → reverência, purificação e orientação da vida para Deus. Gnose → conhecimento espiritual da realidade divina. Nenhum deles basta sozinho.
A Ignorância do Homem
Hermes termina descrevendo a condição do homem ignorante.
Segundo ele, essas pessoas:
chamam de belo aquilo que apenas agrada aos sentidos;
confundem prazer com felicidade;
vivem dominadas pelos desejos;
tornam-se escravas das próprias paixões.
Por isso conclui:
"Não podemos fugir dessas coisas e não podemos viver sem elas."
Essa frase resume a condição humana após sua descida ao mundo material: viver cercado por necessidades corporais enquanto busca recuperar o conhecimento do verdadeiro Bem.
Conceitos-chave
Conceito
Significado
Bem Absoluto
A perfeição que existe somente em Deus.
Inengendrado
Deus, eterno e imutável.
Engendrado
Tudo o que foi criado e está sujeito à mudança.
Belo-e-Bom
A perfeição divina, inseparável de Deus.
Pleroma
Plenitude ou totalidade.
Piedade
Orientação da alma para Deus.
Gnose
Conhecimento espiritual que conduz ao Bem.
Relação com os tratados anteriores
Este capítulo aprofunda tudo o que Hermes vinha construindo:
Deus é o Imanifesto;
Deus é o Pai;
Deus é o Criador;
Deus é a origem de todas as coisas;
agora acrescenta:
Deus é também o próprio Bem Absoluto.
Todo bem encontrado na criação é apenas uma participação limitada dessa perfeição infinita. A verdadeira busca espiritual consiste em abandonar a confusão entre os bens aparentes do mundo e o Bem eterno, que só pode ser encontrado em Deus por meio da piedade e da gnose. ```
Texto original
Que somente em Deus o Bem existe, porém em nenhum outro lugar.
1O Bem, ó Asclépio, em nada existe, senão somente em Deus. E certamente o Bem é sempre o próprio Deus. E se é assim: é necessário ser essência de toda moção e engendramento (porém nada é desprovido dela), porém tendo tido a energia estática ao redor de si mesma, não carente e não exagerada, completíssima, doadora, e no princípio de todas as coisas; pois quando digo que o Bem concede tudo e todas as coisas, também o Bem sempre existe. Porém ele não preexiste em nenhuma outra coisa, senão somente em Deus; pois nem é carente de algo, para que, desejando possuir a si mesmo, venha a ser mal; nem nenhum dos seres é rejeitado por ele, que se rejeitasse, ele se entristeceria (pois a tristeza é parte do mal); nem nenhum é melhor do que ele, pelo qual seria combatido (nenhum ato de injustiça é conjugado a ele); <nem mais belo>, e, por isso, seria desejado por ele; nem desobediente, com o qual ficaria irritado; nem mais sábio, que ele invejaria. 2 E não existindo nada dessas coisas na essência, o que resta senão somente o Bem? Pois, como nenhum dos <outros> está em tal essência, em nenhum dos outros o Bem será encontrado; pois todas as outras coisas estão em todos os seres, tanto nos pequenos quanto nos grandes e no maior e mais poderoso vivente de todos; pois as coisas engendradas são plenas de paixões, o próprio engendramento sendo passível de sofrimento; e onde há sofrimento, de modo nenhum há o Bem; e onde há o Bem, certamente nenhum sofrimento há; pois onde há dia, de modo nenhum há noite; e onde há noite, certamente não há dia; donde é impossível o Bem estar no engendramento, mas somente no Inengendrado. E como a transubstanciação de todas as coisas é dada na matéria, assim também é a do bem. Do mesmo modo, o mundo é bom conforme também ele faz todas as coisas; <porque>, em parte, é bom pelo fazer e pelo ser. Porém em todas as outras coisas, não é bom; com efeito, é sujeito ao sofrimento, e é móvel, e é feitor das coisas passíveis de paixão.
3Porém no homem, o Bem tem sido determinado em comparação com o mal: pois a coisa não muito má, aqui, é o bem; porém, o bem, aqui, é a menor divisão do mal. Portanto, é impossível o bem aqui se purificar da maldade. Pois o bem aqui é atormentado; pois, sendo atormentado, já não mais permanece bom. Porém não tendo permanecido bom, vem a ser mau.
Então, o Bem existe somente em Deus. Portanto, ó Asclépio, somente existe o nome do bem entre os homens; mas não existe, de modo nenhum, a obra do Bem, pois é impossível; com efeito, o Bem não ocupa corpo material, apertado de todos os lados pela maldade e pelas penas, dores, concupiscências, iras, enganos e opiniões incompreensíveis. E a pior de todas as coisas é, ó Asclépio, que tem se acreditado ser o melhor bem cada uma dessas coisas supracitadas, sendo certamente o mal insuperável. A glutonaria é o doador de todas as coisas más... O engano perverso, aqui, é a ausência do Bem 4 Porém eu também dou graças a Deus, ao que tem colocado em minha mente, ao menos sobre a gnose do Bem, que é impossível ele estar no mundo. Pois o mundo é o pleroma da maldade, porém Deus é a completude do Bem, ou o Bem é a completude de Deus ... Pois as excelências das belas coisas são da essência dele; talvez também as essências dele se mostrem tanto as mais puras como as mais íntegras. Pois é ousado dizer, ó Asclépio, que a essência de Deus, se aos menos tiver essência, é a Beleza; porém, o Belo-e-Bom não está em nada para ser apreendido pelas coisas no mundo; pois todas as coisas que caem aos olhos são simulacros e também como desenhos; porém, as que não caem aos olhos, são principalmente a essência do Belo e do Bem... e como o olho não pode ver Deus, assim não pode ver a Beleza e o Bem. Pois essas são partes inteiras de Deus, próprias somente dele, peculiares, inseparáveis, as mais amáveis; as quais Deus mesmo ama ou elas amam a Deus.
5Se puderes pensar em Deus, pensarás no Belo-e-Bom, o Ilustríssimo, o Iluminado por Deus. Como também ele é Deus, com efeito, aquela Beleza é incomparável, e aquele Bem é inigualável. Portanto, como pensas Deus, assim também pensas no Belo-e-Bom; pois essas coisas são insociáveis aos outros viventes, por serem inseparáveis de Deus. Se procurares por Deus, também procurarás pelo Belo. Pois um é o caminho que leva para ele: a piedade com a gnose.
6Por isso, os ignorantes e os que não percorreram o caminho da piedade ousam dizer ser o homem belo e bom. Nem tendo visto em sonho o que é bom, mas surpreendido por todo mal, e acreditando ser o mal o bem. E assim, sendo possuído por ele, ávido e temendo ser privado dele, e lutando contra todas as coisas, a fim de que não somente tenha outras coisas, mas ainda aumente. Tais coisas humanas são boas e belas, ó Asclépio, das quais nem podemos fugir nem podemos odiar; pois a mais dura de todas as coisas é que não temos necessidade delas e não podemos viver sem essas.
Que o maior mal entre os homens é o desconhecimento sobre Deus
A Ignorância como o Maior Mal
Neste trecho, Hermes muda o tom do discurso. Depois de explicar a natureza de Deus, do Bem e da criação, ele dirige-se diretamente à humanidade como um mestre que desperta discípulos adormecidos.
A mensagem central é clara:
O maior mal não é a pobreza, a dor ou a morte, mas o desconhecimento de Deus.
A embriaguez da ignorância
Hermes utiliza uma das metáforas mais fortes de todo o Corpus Hermeticum.
"Estais embriagados pela doutrina da ignorância."
A ignorância é comparada a uma bebida intoxicante.
Ela:
embriaga a consciência;
tira o discernimento;
faz o homem perder a direção;
impede que veja a realidade.
Por isso ele ordena:
"Levantai! Tornai-vos sóbrios!"
Não se trata de uma sobriedade física, mas espiritual.
Olhar com o coração
Hermes diz:
"Olhai com os olhos do coração."
Esse é um dos conceitos centrais do hermetismo.
Deus não é percebido pelos sentidos físicos.
Ele é conhecido por meio do:
Nous (Intelecto divino); coração espiritual; consciência purificada. Enquanto os olhos enxergam formas, o coração iluminado percebe princípios.
O porto da salvação
Outra imagem profundamente simbólica.
O mundo é apresentado como um mar agitado.
Os homens são comparados a embarcações sendo levadas pelas ondas.
O objetivo da vida espiritual é encontrar:
o porto da salvação.
Esse porto representa:
estabilidade;
segurança espiritual;
retorno à origem divina;
libertação da ignorância.
O guia da gnose
Hermes aconselha:
"Procurai um guia."
No contexto hermético, esse guia pode representar:
Símbolo
Significado
Mestre iniciado
transmite a tradição
Nous
guia interior enviado por Deus
Logos
conduz à Verdade
Gnose
o próprio caminho de retorno
A verdadeira iniciação nunca acontece apenas pela leitura.
Ela exige direção interior.
A luz resplandecente e a pura escuridão
Um dos trechos mais profundos do texto.
Hermes descreve o lugar da gnose como:
luz resplandecente ; pura escuridão . À primeira vista parece contraditório. Mas não é. A "escuridão" não significa ausência de Deus. Ela representa aquilo que está além da compreensão sensorial. Assim como uma luz infinitamente intensa pode parecer escuridão aos olhos limitados, Deus transcende toda percepção comum. É um tema recorrente também na tradição mística neoplatônica.
Como Deus pode ser conhecido
Hermes afirma:
Deus não é conhecido por:
visão física;
audição;
linguagem;
raciocínio comum.
Mas sim por:
Nous ; coração purificado. Essa ideia aparece diversas vezes ao longo do Corpus Hermeticum. O conhecimento de Deus não é uma informação. É uma transformação da consciência.
A Túnica da Ignorância
Hermes então apresenta uma das imagens mais famosas do hermetismo.
Antes de conhecer Deus é necessário retirar uma veste.
Essa veste é chamada de:
a túnica da ignorância.
Não é uma roupa física.
É tudo aquilo que cobre a natureza divina do homem.
Os nomes da túnica
Hermes descreve essa veste por meio de vários símbolos.
Símbolo
Significado
Tecido da ignorância
desconhecimento da realidade divina
Suporte da maldade
base onde os vícios se sustentam
Laço da corrupção
prisão da alma à matéria
Véu obscuro
impede enxergar a Verdade
Morte vivente
viver espiritualmente morto enquanto o corpo vive
Defunto sensível
homem dominado apenas pelos sentidos
Sepultura errante
o corpo como túmulo da alma inconsciente
Habitante ladrão
os desejos roubam a liberdade da alma
Percebe-se que Hermes não condena o corpo em si, mas o estado de inconsciência em que o homem vive identificado apenas com ele.
O paradoxo do apego
Uma frase extremamente profunda aparece nesse trecho.
A túnica:
"odeia pelas coisas que ama e inveja pelas coisas que odeia."
Hermes mostra que as paixões humanas são contraditórias.
O homem:
apega-se ao que o escraviza;
teme perder aquilo que o faz sofrer;
deseja o que depois o destrói.
Esse é o ciclo da ignorância.
Os sentidos aprisionados
Segundo Hermes, a ignorância bloqueia completamente os instrumentos da alma.
Ela:
impede ouvir a Verdade;
impede ver a Realidade;
obscurece o intelecto;
fortalece os desejos materiais.
Os sentidos continuam funcionando biologicamente.
Mas deixam de cumprir sua finalidade espiritual.
Conceitos-chave
Conceito
Significado no texto
Ignorância
O verdadeiro mal da humanidade.
Embriaguez
Estado de inconsciência espiritual.
Sobriedade
Despertar da consciência.
Olhos do coração
Percepção espiritual através do Nous.
Porto da salvação
Retorno seguro ao conhecimento divino.
Guia
Mestre, Logos ou Nous que conduz à gnose.
Túnica da ignorância
Conjunto de ilusões, paixões e identificação com a matéria que ocultam a natureza divina do homem.
Texto original
Que o maior mal entre os homens é o desconhecimento sobre Deus.
1Para onde levais, ó homens, a vigorosa doutrina da ignorância, sendo embriagados e tendo bebido dela, a qual não podeis suportar, mas já também a vomitais? Tendo ficado sóbrios, levantai! Olhai com os olhos do coração! E se vós todos não podeis, pelo menos, deveras, os que podem; pois a maldade da ignorância transborda toda a terra e corrompe a alma trancada no corpo, não permitindo ancorar nos portos da salvação. 2 Portanto, não sejais arrastados pela grande onda, mas sede vós possuídos pela força! Vós que podeis vos apoderar do porto da salvação, tendo sido ancorado nele, procurai um guia que vos conduzirá para a porta da gnose, onde está a luz resplandecente, a pura escuridão, onde ninguém se embriaga, mas todos são sóbrios, dirigindo o olhar pelo coração para aquele que quer ser visto; pois não é audível, nem verbal, nem visível aos olhos, mas pelo nous e pelo coração. Pois é necessário primeiramente tu despojares a túnica que vestes, o tecido da ignorância, o suporte da maldade, o laço da corrupção, o véu obscuro, a morte vivente, o defunto sensível, a sepultura errante, o habitante ladrão, o que odeia pelas coisas que ama e inveja pelas coisas que odeia. 3 Tal é a túnica detestável que vestiste, estrangulando-te embaixo sobre ela, a fim de que, não vendo e contemplando a beleza da verdade e o Bem existente, não odeies a maldade dessa; não tendo refletido a imposição dessa que se impôs em ti, fazendo insensíveis os que são tidos por órgãos dos sentidos, e não sendo considerados. Tendo obstruído pela grande matéria e enchido de execrável desejo os órgãos dos sentidos, para que nem ouças sobre as coisas que são necessárias ouvires, nem vejas sobre as coisas que são necessárias que vejas.
Que nenhum dos seres é destruído, mas os iludidos chamam as metáboles de destruição e morte
A Imortalidade da Alma e a Ordem da Criação
Neste tratado, Hermes explica a natureza da alma, do corpo, da morte e da relação entre Deus, o mundo e o homem. O ensinamento procura mostrar que a morte, na realidade, não é destruição, mas apenas uma transformação dentro da ordem universal.
Nada do que verdadeiramente existe é destruído; tudo participa de um processo de transformação sustentado por Deus.
A verdadeira natureza da morte
Hermes começa afirmando algo surpreendente:
"A morte não é nenhuma delas."
Ou seja, a morte não possui existência própria.
Ela é apenas um nome dado pelos homens.
Segundo Hermes:
a morte não destrói o ser;
ela dissolve uma composição;
aquilo que existe continua existindo sob outra forma.
Por isso ele faz um jogo entre os termos gregos:
Athanatos = imortal. Thanatos = morte. A ideia é mostrar que a morte é apenas uma aparência decorrente da ignorância humana.
Nada é destruído no universo
Hermes afirma:
"Nenhum desses seres no mundo é destruído."
Esse princípio é fundamental no hermetismo.
Tudo muda.
Nada deixa de existir.
O que chamamos de morte corresponde apenas à:
separação;
dissolução;
transformação das formas.
Assim, a destruição absoluta simplesmente não existe.
Os três níveis da realidade
Hermes organiza a criação em uma hierarquia muito clara.
Nível
Natureza
Características
Primeiro
Deus
Eterno, inengendrado, Demiurgo de todas as coisas.
Segundo
O Mundo (Cosmos)
Imagem de Deus, vivente imortal, sustentado continuamente pelo Pai.
Terceiro
O Homem
Imagem do mundo, possuidor de Nous e participante tanto do mundo quanto de Deus.
Essa estrutura aparece repetidamente ao longo do Corpus Hermeticum.
O eterno e o sempre-vivente
Hermes faz uma distinção importante.
O Eterno
É Deus.
Nunca começou.
Nunca veio a existir.
Sempre é.
Não depende de nada.
O Sempre-vivente
É o Cosmos.
Ele foi produzido por Deus.
Embora tenha origem, permanece vivendo continuamente porque recebe sua vida do Pai.
Assim:
Deus é Eterno.
O Cosmos é Imortal.
Essa diferença é essencial para compreender a cosmologia hermética.
A criação do mundo
Hermes descreve Deus formando o universo.
Ele:
concede corpo ao Todo;
organiza a matéria;
molda o cosmos como uma esfera;
semeia nele todas as espécies;
reveste toda a criação com a imortalidade.
A esfera simboliza:
perfeição;
unidade;
totalidade;
ordem cósmica.
A matéria antes da ordem
Hermes afirma que, antes da ação divina, a matéria era:
sem forma;
desordenada;
incapaz de produzir ordem por si mesma.
Foi Deus quem:
organizou;
delimitou;
estabilizou;
harmonizou a matéria.
Essa ideia complementa a visão apresentada no Poimandres, onde a Palavra (Logos) organiza o caos primordial.
O significado da morte nos corpos
Hermes explica que aquilo que os homens chamam de morte é, na verdade:
aumento;
diminuição;
dissolução de uma composição.
Ou seja, o corpo muda continuamente.
A morte é apenas o momento final dessa reorganização.
Ela não destrói a essência do ser.
A Apocatástase
Um conceito importante aparece nesse trecho:
Apocatástase .
No contexto hermético, significa:
restauração; retorno; recomposição da ordem original. Os corpos celestes permanecem em perfeita ordem graças à sua apocatástase. Os corpos terrestres, ao se dissolverem, retornam aos elementos que os compõem. Assim, a morte restaura a matéria ao ciclo universal.
O homem como imagem do mundo
Hermes afirma:
"O homem veio a ser segundo a imagem do mundo."
Assim como o mundo é imagem de Deus,
o homem é imagem do mundo.
Forma-se uma cadeia de reflexos:
Deus → Mundo → Homem
Cada nível manifesta o superior.
A dupla natureza do homem
O homem ocupa uma posição única.
Ele participa de dois mundos.
Aspecto
Origem
Corpo
Mundo sensível
Nous
Deus
Por isso Hermes afirma que o homem:
percebe o mundo pelos sentidos;
conhece Deus pelo Nous.
Essa dupla participação faz do homem um elo entre o visível e o invisível.
O Nous como participação no Bem
Hermes explica que o homem recebe:
sensação do mundo;
pensamento de Deus.
O Nous é precisamente essa faculdade superior.
É através dele que o homem pode contemplar:
o Bem;
Deus;
a Verdade.
Sem o Nous, o homem permanece limitado apenas aos sentidos.
O homem realmente morre?
Hermes responde à pergunta de maneira indireta.
"Esse vivente não é destruído."
A verdadeira identidade do homem não é o corpo.
O corpo se dissolve.
A alma continua.
O Nous permanece ligado ao princípio divino.
A morte atinge apenas a composição material.
A síntese do ensinamento
Hermes conclui resumindo toda a cosmologia:
Deus é o princípio de tudo.
O mundo foi feito por Deus.
O mundo permanece em Deus.
O homem foi feito através do mundo.
O homem vive dentro do mundo.
Deus é o princípio, o conteúdo e a composição de todas as coisas.
Toda a realidade está contida em Deus; nada existe fora Dele, e aquilo que chamamos de morte é apenas uma transformação dentro da ordem eterna da criação.
Conceitos-chave
Conceito
Significado no texto
Morte
Dissolução de uma composição, não destruição do ser.
Deus
Primeiro princípio, eterno e inengendrado.
Cosmos
Segundo Deus; imagem do Pai e vivente imortal.
Homem
Imagem do mundo, participante do sensível e do inteligível.
Nous
Faculdade divina pela qual o homem conhece o Bem e Deus.
Apocatástase
Restauração da ordem; retorno das coisas ao seu princípio.
Esfera
Símbolo da perfeição e da totalidade do universo.
Matéria
Inicialmente desordenada, organizada pela ação do Demiurgo.
Texto original
Libellus VIII Que nenhum dos seres é destruído, mas os iludidos chamam as metáboles de destruição e morte.
1Sobre a alma e o corpo, ó criança, agora é dito de que modo, de fato, a alma é imortal, e qual é a energia da composição e da dissolução do corpo. Pois a morte não é nenhuma delas, mas é uma designação de apelação de imortal (athanatos), sendo chamada morte (thanatos) em vez de imortal (athanatos) por causa da carência da primeira letra ou por bobagem qualquer. Pois a morte é destruição; porém, nenhum desses seres no mundo é destruído. Se o mundo é o segundo deus e um vivente imortal, é impossível alguma parte do vivente imortal morrer; mas todas as partes no mundo são do mundo, e principalmente o homem, o vivente racional.
2Pois o primeiro de todos realmente é tanto eterno e inengendrado como Deus Demiurgo de todos; e o segundo é o que tem vindo a ser segundo a imagem daquele e, sendo conservado, alimentado e imortalizado por aquele, como pelo Pai eterno, sempre-vivente porque é imortal. Pois o semprevivente difere do eterno. Com efeito, de fato, um não veio a ser pelo outro; ainda que tenha sido feito por si mesmo; <porém> jamais foi feito, mas sempre vem a ser; †pois o eterno do qual vem o Todo é perpétuo† e o próprio Pai dele é eterno; porém, o mundo é †perpétuo† e veio a ser imortal pelo Pai.
3E lhe sendo reservado tanto quanto era de matéria de si mesmo, o Pai, dando corpo e avolumando o Todo, fez em forma de esfera, pondo nele essa feitura e também a própria existência eterna que possui a materialidade perpétua. Além disso, tendo semeado as qualidades de espécies na esfera, ele as trancou como em um antro, querendo ornamentar a espécie consigo mesmo com toda qualidade; e tendo vestido todo o corpo com a imortalidade, para que a matéria, tendo anelado, não pudesse se separar da composição dele para a desordem de si mesma. Pois, quando a matéria era incorporal, ó filho, era desordenada; mas também tem aqui, †sendo agarrada em redor de outras pequenas espécies†, a capacidade de aumento e diminuição, que os homens chamam morte.
4Porém essa vem a ser a desordem dos viventes; pois os corpos dos celestes têm uma ordem, que foi concedida pelo Pai desde o princípio; porém essa é preservada indissolúvel pela apocatástase de cada um; porém segundo a apocatástase da composição dos corpos terrestres..., a própria dissolução restaura aos corpos indissolúveis, isto é, para os imortais; e assim a privação de sensações vem a existir, não a destruição dos corpos.
5Porém o terceiro vivente, o homem, tendo vindo a ser segundo a imagem do mundo, tendo nous segundo a vontade do Pai, ao contrário dos outros viventes terrestres, não só tem simpatia para com o segundo deus, mas também para com o pensamento do primeiro. Pois, de fato, ele tem sensação de um como de um corpo, porém recebe o pensamento do outro como de incorpóreo e de mente, isto é, do Bem. — Então, esse vivente não é destruído? Bendize, ó filho, compreenda o que é Deus, o que é o mundo, o que é imortal no vivente, o que é vivente dissoluto; não só compreenda que o mundo foi feito por Deus e em Deus, mas também que o homem foi feito pelo mundo e no mundo, porém o princípio e o conteúdo e a composição de todas as coisas é Deus.
Neste trecho, Hermes explica como surgem os pensamentos humanos, qual a diferença entre Nous, intelecção, logos e sensação, e como o homem pode tornar-se receptivo tanto às influências divinas quanto às influências inferiores. É uma continuação da psicologia espiritual hermética.
A qualidade dos pensamentos depende daquilo que a mente recebe: sementes divinas ou sementes inferiores.
Sensação e intelecção
Hermes inicia distinguindo dois conceitos:
Sensação (aisthesis): percepção através do corpo e da alma. Intelecção (noesis): compreensão interior produzida pelo Nous. Embora pareçam diferentes, no homem elas atuam juntas.
Segundo Hermes:
"Sensação e intelecção confluem no homem."
Ou seja:
a sensação fornece a experiência; a intelecção interpreta essa experiência; ambas trabalham em unidade. Nos animais, porém, a sensação permanece ligada apenas ao instinto , enquanto no homem ela pode elevar-se ao conhecimento.
Nous, intelecção e Logos
Hermes apresenta uma hierarquia semelhante à relação entre Deus e a Divindade.
Princípio
Função
Nous
Origem da inteligência espiritual.
Intelecção
Compreensão gerada pelo Nous.
Logos
Expressão daquilo que foi compreendido.
A relação entre eles é inseparável.
O Nous gera a intelecção.
A intelecção manifesta-se pelo Logos.
O Logos não existe sem a intelecção.
É uma cadeia contínua de conhecimento.
A unidade entre pensar e perceber
Hermes afirma que:
não é possível pensar sem algum tipo de sensação;
nem sentir verdadeiramente sem alguma forma de intelecção.
Até mesmo nos sonhos existe uma atividade conjunta dessas faculdades.
Os sonhos não são apenas imagens aleatórias; são manifestações da atividade interior da alma.
O Nous como gerador dos pensamentos
Hermes afirma que todo pensamento nasce no Nous.
Porém o conteúdo desses pensamentos depende das sementes que ele recebe.
Existem duas origens possíveis.
Sementes divinas
Produzem:
virtude;
sensatez;
piedade;
sabedoria.
Sementes inferiores
Produzem:
adultério;
assassinato;
impiedade;
violência;
corrupção moral.
A mente funciona como um terreno fértil.
Aquilo que é semeado nela será posteriormente desenvolvido.
A ação dos daimones
Hermes afirma que:
"Nenhuma parte do mundo é vazia de daimon."
Nesse contexto, daimon não significa necessariamente "demônio" no sentido cristão.
Refere-se a inteligências ou influências intermediárias que podem inspirar determinadas disposições interiores.
Quando a mente não está iluminada pela presença divina, ela torna-se receptiva a essas influências.
Segundo Hermes:
Deus ilumina a mente.
Os daimones também podem lançar sementes.
O Nous desenvolve aquilo que recebe.
As sementes de Deus
Hermes observa que as sementes divinas são:
poucas;
grandes;
belas;
boas.
Elas produzem principalmente três virtudes.
Semente divina
Resultado
Virtude
Retidão da ação.
Sensatez
Discernimento e equilíbrio.
Piedade
Conhecimento verdadeiro de Deus.
Hermes define explicitamente:
"A piedade é a gnose de Deus."
Portanto, piedade não significa apenas devoção religiosa.
Ela consiste em conhecer Deus verdadeiramente.
O destino daquele que possui gnose
Hermes descreve uma consequência importante.
Quem possui gnose:
não agrada à maioria;
é incompreendido;
torna-se motivo de escárnio;
pode ser odiado;
pode até ser perseguido.
Isso ocorre porque sua visão da realidade difere da visão comum.
A transformação das dificuldades
Hermes afirma que o homem piedoso:
suporta todas as coisas;
transforma até mesmo os males em instrumentos de conhecimento.
Ele escreve:
"Somente ele faz com que as coisas más sejam favoráveis."
Ou seja, para quem possui gnose, até o sofrimento torna-se matéria de crescimento espiritual.
Essa ideia aparece repetidamente em diversos tratados herméticos.
A gnose não elimina as dificuldades; ela transforma o significado delas.
O homem material e o homem essencial
Hermes divide a humanidade em duas condições espirituais.
Homem material
Homem essencial
Associado à maldade.
Associado ao Bem.
Recebe sementes dos daimones.
É salvo por Deus.
Vive segundo os impulsos inferiores.
Vive segundo o Nous.
Permanece preso ao mundo sensível.
Caminha para a realidade divina.
Essa distinção não descreve duas espécies de seres humanos, mas dois estados possíveis da alma.
A ação do mundo
Hermes explica que o próprio cosmos participa da formação do homem.
O movimento universal:
produz as espécies;
purifica algumas pelo Bem;
permite que outras sejam obscurecidas pela maldade.
Assim, a existência terrestre torna-se um campo de desenvolvimento espiritual.
A inteligência do Cosmos
No encerramento, Hermes apresenta uma ideia profunda.
O mundo também possui:
sensação;
intelecção.
Mas elas não são iguais às humanas.
São:
mais simples;
mais puras;
superiores.
O cosmos inteiro é um organismo vivo dotado de inteligência própria, participando da ordem estabelecida pelo Demiurgo.
Conceitos-chave
Conceito
Significado no texto
Sensação
Percepção ligada ao corpo e à alma.
Intelecção
Compreensão espiritual produzida pelo Nous.
Nous
Princípio superior da inteligência divina.
Logos
Expressão daquilo que o Nous compreendeu.
Daimones
Inteligências intermediárias capazes de influenciar a mente.
Piedade
A verdadeira gnose ou conhecimento de Deus.
Homem material
Aquele dominado pelas influências inferiores.
Homem essencial
Aquele unido ao Bem e iluminado por Deus.
Neste trecho, Hermes aprofunda a natureza do mundo (Cosmos) como instrumento vivo da vontade divina. O Cosmos não é apenas uma criação passiva, mas um organismo inteligente que continuamente gera, dissolve, renova e sustenta toda a vida. Ao final, Hermes distingue os limites do logos e a superioridade do nous na busca pela verdade.
O mundo vive porque participa continuamente da inteligência e da vontade de Deus; nada existe separado Dele.
A sensação e a intelecção do Cosmos
Hermes afirma que o mundo possui tanto sensação quanto intelecção, mas elas não funcionam como as humanas.
Sua função é:
produzir todas as coisas;
dissolver todas as coisas;
renovar continuamente toda a criação.
O Cosmos atua como um instrumento da vontade divina.
Sua atividade nunca cessa.
Assim, criação e dissolução não são opostos, mas duas fases do mesmo processo universal.
O mundo como lavrador da vida
Hermes utiliza uma bela imagem simbólica.
O mundo é comparado a um:
"bom lavrador da vida."
Assim como um agricultor:
colhe;
prepara a terra;
planta novamente;
o Cosmos:
dissolve formas antigas;
prepara novas formas;
renova continuamente a existência.
A morte, portanto, não representa destruição, mas renovação.
A Metábole (transformação)
Hermes utiliza o termo metábole, que significa:
mudança;
transformação;
transição de um estado para outro.
Nada permanece imóvel.
Toda vida participa desse fluxo contínuo.
O papel do Cosmos é manter esse movimento permanente.
A composição dos corpos
Os corpos materiais possuem diferentes graus de densidade.
Hermes cita quatro origens principais:
Terra;
Água;
Ar;
Fogo.
Esses elementos produzem corpos mais simples ou mais complexos.
Tipo de corpo
Característica
Mais complexos
Mais densos e pesados.
Mais simples
Mais leves e sutis.
Essa diversidade explica a variedade dos seres existentes.
O vento e o princípio vital
Hermes afirma que:
"o vento prepara as qualidades para os corpos."
Aqui o vento representa o princípio que organiza e distribui a vida.
Ele atua como veículo através do qual as qualidades vitais são comunicadas aos corpos.
Essa ideia aproxima-se do conceito hermético de Pneuma, o sopro vivificante.
O Cosmos como filho de Deus
Hermes estabelece novamente a hierarquia da criação.
Princípio
Relação
Deus
Pai do mundo.
Cosmos
Filho de Deus.
Seres
Filhos do Cosmos.
Assim:
Deus → Mundo → Todos os seres
Cada nível transmite vida ao seguinte.
Por que o mundo é chamado de Cosmos?
Hermes explica que o mundo recebe esse nome porque produz:
ordem;
organização;
distinção entre as espécies;
continuidade da vida;
equilíbrio entre os elementos.
O termo grego Kosmos significa precisamente:
ordem;
harmonia;
beleza organizada.
O universo não é um acidente.
É uma estrutura inteligentemente ordenada.
A origem da sensação e da intelecção
Hermes afirma um princípio importante.
Nos seres vivos:
sensação;
intelecção;
vêm de fora para dentro.
Isto é, são inspiradas pelo princípio superior que os envolve.
O próprio Cosmos recebe essas faculdades de Deus.
Assim existe uma cadeia contínua de transmissão:
Deus → Cosmos → Seres vivos
Deus é todas as coisas
Hermes combate uma ideia equivocada.
Alguns poderiam imaginar que Deus recebe qualidades externas.
Hermes responde:
"Ele é todas as coisas."
Ou seja:
Deus não adquire nada;
Deus não recebe nada;
Deus distribui tudo.
Tudo procede Dele.
Nada lhe é acrescentado.
Nada existe fora de Deus
Hermes afirma uma das proposições centrais do hermetismo.
"Nada existe fora dele nem ele existe fora de nenhum."
Isso não significa que Deus seja idêntico ao universo material.
Significa que:
tudo participa Dele;
tudo depende Dele;
tudo permanece sustentado por Sua presença.
Toda existência repousa continuamente em Deus.
A sensação e a intelecção de Deus
Hermes apresenta uma definição muito elevada.
A sensação e a intelecção divinas consistem em:
"o sempre mover todas as coisas."
Enquanto a inteligência humana conhece,
a inteligência divina cria.
Enquanto o homem contempla,
Deus continuamente faz existir.
Sua atividade nunca cessa.
Logos e Nous
Hermes encerra distinguindo duas faculdades.
O Logos
O Logos:
explica;
interpreta;
conduz o pensamento.
Mas possui um limite.
Ele apenas aproxima o homem da verdade.
O Nous
O Nous vai além.
É ele quem:
contempla diretamente;
reconhece a verdade;
confirma interiormente aquilo que o Logos apenas descreve.
Por isso Hermes afirma:
"O logos não chega até a verdade, porém o nous é grande."
O Logos conduz.
O Nous realiza.
A fé proveniente da compreensão
Hermes apresenta uma concepção diferente da fé.
A verdadeira fé nasce quando:
o Logos conduz;
o Nous contempla;
a mente reconhece a concordância entre todas as coisas.
Então:
"Creu, e descansou na bela fé."
Não se trata de uma crença cega.
É uma confiança que nasce da contemplação direta da realidade.
Conceitos-chave
Conceito
Significado no texto
Cosmos
Organismo vivo que continuamente cria, dissolve e renova a existência.
Metábole
Transformação contínua das formas da vida.
Pneuma
Sopro vital que comunica vida e qualidades aos corpos.
Kosmos
Ordem, harmonia e beleza da criação.
Sensação do Cosmos
Capacidade de sustentar e vivificar toda a criação.
Intelecção do Cosmos
Inteligência que organiza e executa a vontade divina.
Logos
Razão discursiva que conduz até os limites da verdade.
Nous
Inteligência espiritual capaz de contemplar diretamente a Verdade.
Observações herméticas
Hermes apresenta o Cosmos não apenas como criação, mas como um ser vivo inteligente, participante da própria atividade divina.
A criação é um processo permanente de geração, dissolução e renovação, nunca uma obra encerrada.
A famosa afirmação de que "Deus é todas as coisas" deve ser entendida no contexto hermético: Deus é a fonte e o sustentador de tudo, não alguém que recebe algo de fora.
O encerramento reforça uma distinção fundamental do Corpus Hermeticum: o Logos pode ensinar, mas somente o Nous pode conhecer verdadeiramente. A verdadeira fé nasce quando o Nous confirma interiormente aquilo que o Logos apenas conseguiu expressar.
Texto original
Libellus IX Sobre a intelecção e a sensação. [Que somente em Deus o Belo e o Bem existem, porém em nenhum outro lugar].
1Ontem, ó Asclépio, eu comuniquei o Perfeito Discurso; porém, agora penso ser necessário, e adido àquele, também expor o discurso sobre a sensação. Pois sensação e intelecção, de fato, parecem ter diferença, que de um lado é material, e por outro lado é essencial. Porém ambas me parecem ser unidas e parecem não se distinguir, isto é, digo nos homens; pois nos outros animais, a sensação é unida ao instinto; porém, nos homens, também é intelecção. O nous se diferencia tanto da intelecção quanto Deus da divindade; pois, de um lado, a divindade vem a ser por causa de Deus; por outro lado, a intelecção, em consequência do nous, sendo irmã do logos; pois nem o logos é proferido sem a intelecção nem a intelecção é manifestada sem o logos.
2Portanto, ambas, a sensação e a intelecção, confluem no homem como contorcidas uma com a outra. Pois nem é possível pensar sem sensação nem †sentir† sem intelecção. — Porém é possível que a intelecção seja pensada sem sensação como os que se mostram através dos sonos sejam aparições?
— †Porém me parece vir a ser duas energias na visão dos sonos, pois se levantam em sensação†; pelo menos a sensação tem sido dividida tanto no corpo como na alma, e quando as duas partes da sensação se harmonizarem uma em relação à outra, então a intelecção, tendo sido gestada pelo nous, será proferida.3 Pois o nous gesta todos os pensamentos, tanto os bons, quando receber as sementes por Deus; como os contrários, quando receber as sementes por alguns dos daimones. Pois nenhuma parte do mundo é vazia de daimon; †exceto quando iluminado por Deus com a luz espiritual,† este, tendo entrado na mente, semeia a semente de sua própria energia, e o nous gesta o que foi semeado: adultérios, assassinatos, espancamentos dos pais, sacrilégios, impiedades, estrangulamento, os atos de lançar dos precipícios, e todas tais obras dos daimones.
4Pois as sementes de Deus são poucas, mas são grandes e belas e boas: virtude, sensatez e piedade; e a piedade é a gnose de Deus, que o conhecedor, vindo a ser cheio de todas as coisas boas, tem as intelecções divinas, e não as produzidas pela massa. Por isso, os que estão na gnose nem podem agradar à massa; nem a massa, a eles. Porém parecem ser denunciados, e são condenados aos risos públicos, sendo odiados assim como desdenhados e talvez também assassinados. Pois se disse que é necessário que a maldade habite aqui, estando no seu próprio lugar; pois seu lugar é a Terra, não o cosmo, como alguns blasfemando às vezes dirão. Mas o piedoso, tendo consciência da gnose, suportará todas as coisas; pois todas as coisas para ele, mesmo as más para os outros, são boas; mesmo sendo hostilizado, dirige todas as coisas à gnose, e somente ele faz com que as coisas más sejam favoráveis.
5Voltarei novamente para o discurso da sensação. Portanto é humano que a sensação tenha algo em comum com a intelecção; porém nem todo homem, como supracitei, goza da intelecção, mas há tanto o homem material como o essencial: pois, tanto o material, associado com a maldade, como eu disse, tem a semente de intelecção dos daimones; como os essenciais são associados com o Bem, sendo salvos por Deus; pois Deus é Demiurgo de todas as coisas, criando todas as coisas, faz tanto essas semelhantes a si mesmo, como boas, vindo a ser distintas na relação da energia. Pois a marcha cósmica, friccionando os engendramentos, faz as espécies, tanto as sujando pela maldade, como as purificando pelo Bem. Com efeito, o mundo, ó Asclépio, tem sua própria sensação e intelecção, não semelhante à humana, nem distinta, sobretudo, melhor e mais simples.6 Pois a sensação e a intelecção do mundo é fazer todas as coisas e desfazer para si, sendo instrumento da vontade de Deus. E assim sendo feito instrumento, a fim de que todas as coisas façam energicamente tudo perto dele mesmo; e dissolvendo todas as coisas, renove; e, por isso, tendo sido liberadas, como o bom lavrador da vida, trazendo renovação a elas na metábole e na existência. <Não> existe o que ele não vivifica; e, trazendo todas as coisas, vivifica; e semelhantemente, o espaço também Demiurgo da vida. ♦
7Porém os corpos provenientes de matéria vieram a ser com diferença: pois são tanto os da terra como os da água, como os do ar, como os do fogo. Mas todas as coisas são compostas, tanto as mais complexas como as mais simples: tanto as mais complexas são as mais pesadas; quanto as mais simples, as mais leves. Porém a rapidez da marcha opera a distinção dos engendramentos das espécies; pois o vento, sendo mais espesso, prepara as qualidades para os corpos com um único pleroma, o de vida.
8Assim, Deus é o Pai do mundo; e o mundo, das coisas no mundo; e tanto o mundo é filho de Deus como os que no mundo existem por causa do mundo; e provavelmente o mundo tem sido chamado ordem; pois ornamenta todos os seres pela distinção do engendramento, e pelo contínuo da vida, e pelo infatigável de energia, e pela velocidade da necessidade, e pela sustentação dos elementos, e pela ordem dos que hão de vir a ser. Pois que o mesmo mundo possa ser chamado por necessidade e por familiaridade.
Portanto, a sensação e a intelecção de todos os viventes sobrevêm de fora para dentro, inspirando da parte do que as contém; e o mundo, uma vez tendo recebido ao mesmo tempo em que vem a ser, ele as comporta recebendo da parte de Deus.9 Porém Deus não é insensível e ininteligível, como parecerá a alguns; pois blasfemam por superstição; pois todas as coisas tais que são, ó Asclépio, essas estão em Deus e vindo a ser e tendo dependido dali: tanto as que operam através dos corpos como as que movem através da essência da alma, como as que vivificam através do pneuma, como as que recebem as que têm sido fadigadas também provavelmente; mas ainda digo que ele não as tem, mas explico a verdade: ele é todas as coisas, não as tomando em acréscimo de fora, mas as distribuindo para fora, e isto é a sensação e a intelecção de Deus: o sempre mover todas as coisas; e não haverá nunca tempo quando algum dos seres será abandonado; porém, quando eu disser dos seres, digo de Deus; pois Deus tem os seres, nem nada existe fora dele nem ele existe fora de nenhum.
10Essas coisas, a ti que compreendes, ó Asclépio, possam parecer verdadeiras; porém aos ignorantes, são inacreditáveis. Pois o compreender é o crer, porém o desconfiar é o não compreender. Pois o logos não chega até a verdade, porém o nous é grande, e tendo sido conduzido pelo logos até certo ponto, tem de alcançar <até> a verdade. E tendo compreendido bem todas as coisas e as tendo encontrado concordantes às que são interpretadas pelo logos, creu, e descansou na bela fé. Portanto, tanto as coisas preditas são críveis aos que têm compreendido como são incríveis aos que não têm compreendido. Essas coisas e tantas outras sobre a intelecção e sobre a sensação sejam ditas.
Neste trecho, Hermes aprofunda um dos temas centrais de toda a filosofia hermética: Deus não é apenas o Criador; sua própria essência é querer que todas as coisas existam. O Bem não é uma qualidade de Deus, mas a própria natureza de Deus.
O Bem como essência de Deus
Hermes inicia lembrando que o discurso é um resumo ("epítome") de ensinamentos maiores já transmitidos a Tat.
O ensinamento principal é que:
Deus
Pai
Bem
não são três realidades diferentes, mas três nomes para a mesma realidade suprema, observada sob aspectos diferentes.
Deus → o Ser absoluto. Pai → aquele que gera e sustenta todas as coisas. Bem → aquele cuja natureza é doar existência sem receber nada em troca. No Hermetismo, Deus é identificado diretamente com o Bem absoluto.
A essência de Deus é querer que tudo exista
Hermes faz uma afirmação extremamente profunda:
"A energia desse é a vontade, e a essência dele é o querer que todas as coisas existam."
Aqui aparecem dois conceitos importantes.
Conceito
Significado
Essência
Aquilo que Deus é em si mesmo.
Energia
A maneira como Deus atua e se manifesta.
A essência divina não é permanecer imóvel.
Sua própria essência consiste em:
gerar;
sustentar;
conservar;
fazer existir.
Não porque precise do universo, mas porque é sua própria natureza.
A Vontade como força criadora
Segundo Hermes, Deus não cria por necessidade.
Também não cria para completar algo que lhe falta.
Ele cria porque:
quer que o ser exista.
Assim:
```
Deus
↓
Vontade
↓
Existência
↓
Todos os seres
```
A criação é consequência direta da vontade divina.
O significado do Bem
Hermes apresenta uma definição diferente da moral comum.
O Bem não significa apenas:
bondade;
virtude;
justiça.
O Bem é aquilo que:
produz existência;
concede vida;
sustenta tudo;
nada exige em troca.
Por isso ele afirma:
"O que é Deus, o Pai e o Bem, senão o ser de todos os entes?"
Deus é a fonte do ser
Uma frase difícil do texto afirma:
"...o ser de todos os entes que ainda não são..."
O sentido filosófico é que Deus contém em si a possibilidade de todos os seres, mesmo daqueles que ainda não apareceram no universo.
Ou seja:
Antes que algo exista...
...já existe como possibilidade na Vontade divina.
Isso lembra uma sequência como:
```
Vontade Divina
↓
Possibilidade
↓
Manifestação
↓
Ser existente
```
O Sol como imagem do Pai
Hermes faz uma distinção importante.
O Sol gera vida.
Mas não é a causa última da vida.
Ele diz:
O mundo e o Sol são pais da transformação das coisas.
Mas:
o Sol transforma;
Deus faz existir.
Assim:
Deus
Sol
Origem do Ser
Origem da vida física
Causa primeira
Instrumento da criação
Bem absoluto
Agente cósmico
O Sol é um mediador da vida, não sua fonte absoluta.
O Pai gera e alimenta
Hermes amplia a ideia de Pai.
O Pai não apenas gera.
Também:
alimenta;
conserva;
sustenta.
Por isso a imagem do Pai representa continuamente a Providência.
```
Pai
│
├── gera
├── alimenta
├── sustenta
└── conserva
```
O Bem nada recebe
Uma característica essencial aparece novamente.
Deus:
dá tudo;
recebe nada.
Isso ocorre porque nada pode ser acrescentado ao Absoluto.
Se Deus pudesse receber algo, significaria que lhe faltava alguma coisa.
Mas o Bem é completo.
A diferença entre Deus e os demais criadores
Hermes distingue Deus de qualquer outro agente criador.
Todo ser criado:
faz algumas coisas;
deixa de fazer outras;
muda;
possui limites;
produz com quantidade e qualidade.
Já Deus:
nunca deixa de agir;
nunca perde poder;
nunca diminui;
nunca muda sua natureza.
Por isso Hermes afirma que somente Deus pode ser chamado plenamente de:
Pai;
Bem;
Criador.
A manifestação do Bem
Hermes conclui dizendo:
"A coisa própria do Bem é ser o próprio Bem conhecido."
Isso significa que o Bem tende naturalmente a revelar-se.
Assim como:
a luz ilumina;
o fogo aquece;
o Bem manifesta existência.
Ele não permanece oculto por egoísmo.
Sua natureza é irradiar.
Estrutura Filosófica do trecho
```
│
├── Bem
│
│
▼
Deseja que tudo exista
│
▼
Criação
│
▼
Sustentação da existência
```
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Deus
O Ser absoluto e origem de toda existência.
Pai
Aquele que gera, nutre e conserva todos os seres.
Bem
A própria natureza divina de conceder existência.
Vontade
Energia pela qual Deus cria e sustenta o universo.
Energia
A ação contínua da essência divina.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
Deus como fonte do Ser
Akasha como princípio causal
Ambos colocam uma realidade primordial anterior à manifestação.
Vontade divina
Vontade mágica disciplinada
Em Bardon, a vontade humana procura refletir, em escala microcósmica, a ordem da Vontade universal.
Bem que sustenta tudo
Providência Divina
Nos dois sistemas, a criação é sustentada continuamente por um princípio superior.
Observações importantes
Neste tratado, o Bem não é uma norma moral, mas um princípio ontológico: aquilo que faz o ser existir.
Deus não cria por necessidade, desejo ou carência; a criação decorre de sua própria natureza.
A distinção entre Deus e o Sol mostra a diferença entre a causa primeira e as causas secundárias do universo.
A frase final indica que o Bem possui uma tendência natural à manifestação: conhecer verdadeiramente o Bem é aproximar-se da própria realidade divina. A Contemplação do Bem e a Divinização da Alma
Neste trecho, Hermes descreve uma das experiências mais elevadas do caminho hermético: a contemplação direta do Bem. Essa contemplação não é um conhecimento intelectual, mas uma experiência transformadora, capaz de elevar a alma acima das limitações do corpo e conduzi-la à divinização. O texto também explica a diferença entre ignorância e gnose, mostrando que o destino da alma depende do conhecimento de Deus.
A contemplação do Bem
Tat agradece pelo ensinamento recebido e afirma que sua mente ficou admirada diante da contemplação do Bem.
Hermes faz uma comparação importante:
O Sol físico ilumina, mas também ofusca os olhos.
O Bem ilumina a mente sem causar dor ou cegueira.
"A contemplação do Bem não é como o raio do Sol... o Bem brilha e pode ser recebido pelo intelecto."
O Bem não destrói quem o contempla; ao contrário, fortalece e ilumina a alma conforme sua capacidade de recebê-lo.
A visão espiritual
Hermes explica que ainda não possuem força suficiente para contemplar plenamente o Bem.
A visão espiritual exige um estado completamente diferente da percepção comum.
Segundo ele:
não existem palavras capazes de descrevê-lo;
o pensamento comum cessa;
os sentidos tornam-se silenciosos.
"A gnose dele é um silêncio divino e a supressão de todas as sensações."
Isso significa que Deus não é conhecido por raciocínio discursivo, mas por uma experiência direta da consciência.
O silêncio da gnose
Hermes apresenta um princípio recorrente da tradição mística.
Quanto mais elevada é a realidade contemplada:
menos palavras conseguem descrevê-la;
menos conceitos conseguem defini-la.
Por isso:
```text
Conhecimento comum
↓
Contemplação
↓
Silêncio interior
↓
Gnose
```
O silêncio aqui não representa ausência de conhecimento, mas um conhecimento que ultrapassa a linguagem.
A transformação da alma
Quando o Bem ilumina completamente a mente, acontece uma transformação profunda.
Hermes afirma que o Bem:
ilumina toda a mente;
eleva toda a alma;
transforma o homem inteiro.
Não é apenas uma mudança psicológica.
É uma transformação da própria condição espiritual.
"O Bem... transforma todo o homem em essência."
A divinização
Tat pergunta o significado da expressão "ser divinizado".
Hermes responde explicando que todas as almas participam de um processo contínuo de transformação (metáboles).
Algumas ascendem.
Outras retornam aos estados inferiores.
Assim surge uma verdadeira hierarquia evolutiva.
A jornada da alma
Segundo o texto, a alma percorre diferentes estados conforme sua condição espiritual.
```text
Alma Universal
↓
Homens
↓
Daimones
↓
Coro dos deuses
```
Já a alma dominada pela ignorância segue o caminho oposto.
```text
Ignorância
──────────────
Gnose ↓ Recordação ↓ Bem ↓ Retorno a Deus ```
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Nous
Inteligência divina que governa e ilumina toda a realidade.
Logos
Princípio ordenador que transmite a ação do Nous à alma.
Pneuma
Sopro vital que comunica a vida espiritual ao organismo físico.
Alma do Mundo
Princípio vivificador universal do qual as almas participam.
Gnose
Conhecimento direto de Deus, apresentado como a única salvação.
Esquecimento
Afastamento da verdadeira natureza espiritual, origem do vício.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
Nous → Logos → Alma → Pneuma → Corpo
Espírito → Alma → Corpo
Ambos apresentam uma estrutura hierárquica descendente da consciência até a matéria.
Gnose como salvação
União com a Providência Divina
O objetivo final é retornar conscientemente ao princípio divino.
Esquecimento da origem
Desequilíbrio e identificação com o plano material
A evolução espiritual consiste em recuperar a consciência da própria origem.
Mundo como intermediário
Microcosmo e Macrocosmo
O homem ocupa uma posição intermediária entre Deus e a criação material.
Observações importantes
Hermes distingue claramente o Bem absoluto de um mundo belo, porém mutável: o cosmos manifesta a ordem divina, mas continua pertencendo ao domínio da geração e da mudança.
A sequência Nous → Logos → Alma → Pneuma → Corpo resume a antropologia hermética apresentada neste trecho e ajuda a compreender como a vida espiritual se expressa no ser humano.
O exemplo da criança ilustra que o problema central não é o corpo em si, mas o esquecimento da origem divina provocado pelo apego às paixões.
A "subida ao Olimpo" simboliza o retorno consciente da alma ao divino por meio da gnose, que Hermes apresenta como a verdadeira finalidade da existência humana.
A Libertação do Nous e o Destino da Alma
Neste trecho, Hermes descreve o que acontece após a morte segundo a visão hermética. Ele explica a separação entre corpo, pneuma, alma e Nous, a natureza ígnea da inteligência divina e o destino distinto das almas piedosas e das almas ímpias.
O retorno dos princípios após a morte
Hermes descreve a morte não como destruição, mas como um processo de retorno de cada princípio à sua própria natureza.
A sequência ocorre da seguinte forma:
```text Corpo → retorna aos elementos
Pneuma → recolhe-se ao sangue
Alma → recolhe-se ao pneuma
Nous → liberta-se completamente e retorna à sua condição divina ```
"A alma tendo regredido para si mesma... a mente, depois de ter vindo a ser limpa dos indumentos, sendo divina por natureza, recebe um corpo de fogo."
A morte representa a separação gradual dos invólucros da consciência, permitindo ao Nous retornar à sua condição própria.
Os "indumentos" da consciência
Tat demonstra dificuldade em compreender como esses princípios podem separar-se.
Hermes então explica que cada nível da existência funciona como um invólucro do nível superior.
Estrutura dos indumentos
```text
↓
Paixões
↓
Vício
↓
Retorno aos estados inferiores
```
Hermes utiliza aqui uma linguagem simbólica para expressar a degradação ou a elevação da consciência.
Os dois coros dos deuses
O texto menciona:
deuses errantes
deuses não errantes
Esses termos normalmente são entendidos como referência às inteligências ligadas:
aos astros móveis (planetas);
às esferas fixas ou superiores.
A alma plenamente purificada participa dessas ordens superiores.
A ignorância como vício da alma
Hermes define claramente qual é o maior mal.
Não é o sofrimento.
Não é o corpo.
Não é a matéria.
O verdadeiro vício é:
a ignorância.
Mais precisamente:
desconhecer Deus;
desconhecer a natureza das coisas;
desconhecer a si mesmo.
A ignorância não é simples falta de informação; é o afastamento da realidade divina.
A alma que desconhece a si mesma
Hermes descreve a condição da alma ignorante.
Ela:
serve ao corpo;
é governada pelas paixões;
acredita ser escrava da matéria.
Em vez de governar o corpo, torna-se governada por ele.
Essa inversão constitui o verdadeiro estado de queda.
A gnose como virtude da alma
Em oposição à ignorância, Hermes apresenta a gnose.
A gnose produz:
bondade;
piedade;
aproximação de Deus.
"O que conhece também é bom e piedoso e já divino."
Percebe-se que, para Hermes, ética e conhecimento não são separados.
Conhecer Deus transforma naturalmente o modo de viver.
O sábio fala pouco
Hermes apresenta uma característica interessante do homem verdadeiramente sábio.
"O que não fala muitas coisas, nem escuta muitas coisas."
Não significa isolamento.
Significa evitar a dispersão da mente.
Quem permanece continuamente preso às opiniões e aos discursos superficiais dificilmente alcança a contemplação interior.
Sensação e gnose
O texto estabelece uma distinção importante.
Sensação
Gnose
Surge pelos sentidos
Surge pela iluminação divina
Depende do mundo exterior
Depende do Nous
É comum a todos
É dom de Deus
Percebe fenômenos
Conhece a realidade espiritual
Hermes conclui afirmando:
"A ciência é um dom de Deus."
Aqui "ciência" corresponde ao conhecimento espiritual (gnose), e não ao simples acúmulo de informações.
Estrutura Filosófica do trecho
```text
```
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Bem
Realidade suprema cuja contemplação transforma a alma.
Gnose
Conhecimento direto de Deus, recebido como dom divino.
Divinização
Processo pelo qual a alma participa da natureza divina por meio da contemplação e da gnose.
Ignorância
Verdadeiro vício da alma, caracterizado pelo desconhecimento de Deus e de si mesma.
Metábole
Transformação ou mudança de estado da alma ao longo de sua jornada espiritual.
Daimones
Seres intermediários; no texto, aparecem como uma etapa superior na ascensão da alma.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
Contemplação do Bem
Contemplação do Akasha e da Providência Divina
Ambos descrevem estados superiores de consciência que transcendem os sentidos comuns.
Silêncio da gnose
Estado de vazio mental (Vacuidade)
Em Bardon, o domínio absoluto do pensamento é condição para acessar planos superiores.
Divinização
União consciente com a Providência Divina
Nos dois sistemas, o objetivo final é aproximar-se da ordem divina, não apenas adquirir poderes.
Ignorância como queda
Desequilíbrio dos elementos e domínio do ego
A falta de autoconhecimento mantém o ser preso às limitações inferiores.
Observações importantes
A divinização descrita por Hermes refere-se a uma transformação espiritual da alma, e não à aquisição de poder ou autoridade divina.
A sequência de transformações da alma (répteis, aquáticos, homens, daimones etc.) aparece como parte da cosmologia apresentada pelo texto e pode ser entendida simbolicamente ou literalmente conforme a tradição interpretativa adotada.
O contraste entre sensação e gnose reforça um dos pilares do Hermetismo: os sentidos alcançam apenas o mundo aparente; a verdadeira realidade é conhecida pelo Nous iluminado.
A afirmação de que "o sábio fala pouco" relaciona-se ao domínio interior e à concentração da mente, tema recorrente em diversas tradições contemplativas. Deus, o Mundo e o Homem
Neste trecho, Hermes sintetiza toda a estrutura da realidade hermética. Ele explica a relação entre Deus, o Mundo e o Homem, descrevendo como a inteligência divina desce até o corpo humano e como a gnose é o único caminho para o retorno ao Bem.
Ciência, Nous e Corpo
Hermes inicia distinguindo dois princípios fundamentais:
A ciência (episteme) é incorpórea . O Nous utiliza o corpo como instrumento para manifestar-se.
"Toda ciência é incorpórea, usando, do próprio instrumento, a mente; porém, o Nous usa do corpo."
Isso significa que o verdadeiro conhecimento não pertence ao corpo físico, mas à dimensão intelectual e espiritual. O corpo funciona apenas como veículo temporário da consciência. A mente conhece; o corpo apenas manifesta essa atividade no mundo sensível.
O encontro entre o inteligível e o material
Hermes afirma que:
as realidades inteligíveis entram no corpo;
as realidades materiais também entram no corpo.
O homem torna-se o ponto de encontro entre dois mundos.
```text
↓
↓
↓
Iluminação da mente
↓
Transformação da alma
↓
Divinização
```
Enquanto isso:
```text
↓
↓
Escravidão ao corpo
↓
Mundo Inteligível
↓
Nous
↓
Logos
↓
Corpo
```
O homem como segundo vivente
Hermes estabelece uma hierarquia.
Ordem
Ser
Primeiro
Mundo
Segundo
Homem
O homem é chamado de:
"o primeiro dos mortais."
Ele ocupa uma posição intermediária.
Não pertence apenas ao mundo físico.
Também participa do inteligível.
O problema da mortalidade
Hermes afirma:
o mundo não é bom porque é móvel;
mas também não é mau porque é imortal.
Já o homem:
é móvel;
é mortal.
Por isso participa mais intensamente das limitações da existência material.
Aqui o termo "mau" não possui sentido moral.
Refere-se principalmente à condição de:
corrupção;
mutabilidade;
sujeição ao nascimento e à morte.
A estrutura da alma humana
Hermes apresenta uma verdadeira anatomia espiritual.
```text
```
Cada nível transmite vida ao seguinte.
O Nous ilumina o Logos.
O Logos ordena a alma.
A alma anima o pneuma.
O pneuma movimenta todo o organismo.
O papel do Pneuma
Hermes corrige uma antiga opinião.
Alguns acreditavam que:
a alma era o sangue.
Hermes rejeita essa ideia.
Segundo ele:
primeiro o pneuma abandona o corpo;
depois o sangue coagula;
então sobrevém a morte.
Isso mostra que:
o sangue não produz a vida;
ele apenas manifesta exteriormente uma vida já sustentada pelo pneuma.
Os três grandes princípios
Hermes resume toda sua cosmologia.
Existem três grandes realidades.
Princípio
Função
Deus
Origem absoluta
Mundo
Manifestação universal
Homem
Participação consciente na criação
A relação entre eles é apresentada assim:
```text
```
Essa mediação protege tanto o corpo quanto possibilita a atuação do Nous na matéria.
O Nous do Todo e o Nous humano
Hermes distingue dois níveis de atuação.
Nous do Todo
Nous humano
Cria todas as coisas.
Atua apenas no mundo terrestre.
Demiurgo universal.
Demiurgo limitado à condição humana.
Enquanto estamos encarnados, nosso Nous atua sob limitações impostas pela existência corporal.
A alma piedosa
Hermes afirma que nem toda alma alcança imediatamente a condição superior.
A alma verdadeiramente piedosa é aquela que:
conhece o divino;
pratica a justiça;
não prejudica os outros.
Ele define explicitamente:
"O combate da piedade é conhecer o divino e não injustiçar nenhum dos homens."
Para Hermes, piedade não consiste apenas em culto religioso, mas na união entre conhecimento de Deus e retidão moral.
Essa alma:
vence sua prova;
abandona definitivamente a condição inferior;
torna-se plenamente mente (Nous).
A alma ímpia
O destino oposto ocorre com a alma dominada pela ignorância.
Hermes afirma que ela:
permanece presa à própria condição;
sofre por si mesma;
procura novamente um corpo humano.
O castigo não é imposto externamente.
A própria condição espiritual da alma produz seu sofrimento.
A dignidade da alma humana
Hermes faz uma afirmação importante sobre a natureza da alma humana.
"Nenhum outro corpo abriga uma alma humana."
E completa:
"A lei de Deus é guardar a alma humana de tão grande ultraje."
Segundo este tratado, a alma humana não reencarna em animais.
Essa afirmação aparece explicitamente neste trecho e deve ser entendida dentro da cosmologia apresentada pelo autor.
Estrutura Filosófica
```text
──────────────
Morte
──────────────
Corpo → elementos
Pneuma → recolhe-se
Alma → regressa
Nous → veste o corpo ígneo ```
A jornada da alma
```text Vida
↓
Conhecimento do Divino
↓
Piedade
↓
Purificação
↓
Libertação do Nous
↓
Divinização ```
Enquanto isso:
```text Ignorância
↓
Impiedade
↓
Apego às paixões
↓
Retorno à existência corporal ```
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Indumentos
Invólucros sucessivos utilizados pelo Nous para manifestar-se na matéria.
Nous
Inteligência divina, de natureza ígnea e imortal.
Pneuma
Veículo vital que comunica vida ao organismo físico.
Corpo de fogo
Forma própria do Nous após libertar-se completamente da matéria.
Piedade
Conhecimento de Deus unido à prática da justiça.
Alma ímpia
Alma que permanece presa à ignorância e às paixões.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
Nous revestido pela alma e pelo pneuma
Espírito, alma e corpo
Ambos apresentam uma estrutura hierárquica de manifestação da consciência.
Corpo de fogo
Corpo mental e princípio ígneo espiritual
Em Bardon, o elemento Fogo relaciona-se à vontade e ao princípio ativo da consciência, embora a terminologia seja diferente.
Separação dos invólucros após a morte
Desligamento dos corpos mental, astral e físico
Ambos descrevem a morte como uma separação gradual dos diferentes níveis do ser.
Piedade como conhecimento e justiça
Evolução moral e equilíbrio dos elementos
Nos dois sistemas, o progresso espiritual depende tanto do conhecimento quanto da transformação ética.
Observações importantes
O texto apresenta uma hierarquia antropológica em que o Nous utiliza sucessivamente a alma, o pneuma e o corpo para atuar no mundo material.
O "corpo de fogo" deve ser compreendido conforme a linguagem simbólica do Corpus Hermeticum: o fogo representa o princípio luminoso e criador da inteligência divina.
Hermes define a piedade de forma bastante objetiva: conhecer o divino e não praticar injustiça contra nenhum ser humano.
Neste tratado específico, afirma-se explicitamente que uma alma humana não entra em um corpo de animal, pois isso contrariaria a "lei de Deus". Esse ponto reflete a doutrina apresentada neste texto e não deve ser automaticamente estendido a todas as tradições herméticas ou filosóficas. O Bom Daimon e a Dignidade do Homem
Neste trecho, Hermes conclui sua exposição sobre a alma descrevendo a verdadeira punição da impiedade, a atuação do Nous como juiz ou guia, a hierarquia dos seres e a posição extraordinária do homem dentro da criação. O foco deixa de ser apenas o destino da alma e passa para a grandeza da mente (Nous) e da natureza humana.
A verdadeira punição da alma
Tat pergunta como a alma humana é punida.
Hermes responde de maneira surpreendente:
"Qual é a maior punição da alma humana do que a impiedade?"
A punição não consiste, inicialmente, em um castigo externo, mas na própria condição interior da alma.
A alma impiedosa sofre porque:
perdeu o contato com Deus;
vive dominada pelos vícios;
permanece escrava das paixões.
Hermes descreve seu sofrimento através de uma linguagem dramática:
"Queimo, ardo; que direi, que farei? Não vejo... sou devorada pelos vícios."
A maior punição da alma não é um tormento imposto de fora, mas viver afastada da Verdade e dominada pela própria ignorância.
A impiedade como fogo interior
Hermes utiliza uma comparação simbólica.
Pergunta:
"Que fogo tem tanta chama quanto a impiedade?"
O fogo aqui representa:
inquietação;
culpa;
desordem interior;
sofrimento espiritual.
Não é um fogo físico.
É o próprio estado da consciência afastada do Bem.
O erro sobre a punição da alma
Hermes critica uma crença popular.
Ele afirma:
"A massa acha que a alma, tendo saído do corpo, é bestializada."
Segundo Hermes, esse é um grande erro.
A punição verdadeira não consiste em tornar-se animal, mas na permanência da própria ignorância e na ação corretiva da Justiça divina.
O Nous como executor da Justiça
Hermes explica que existe um Nous enviado pela Justiça Divina.
Esse Nous atua de maneiras diferentes.
Na alma ímpia
Ele entra como juiz.
Sua presença provoca:
sofrimento moral;
confronto com os próprios vícios;
exposição das próprias faltas.
Como consequência, a alma mergulha ainda mais em:
violência;
blasfêmias;
injustiças;
crimes.
Nesse caso, o Nous não produz o mal.
Ele revela aquilo que já existe na alma.
Na alma piedosa
O mesmo Nous torna-se guia.
Hermes afirma:
"Conduz essa pela luz do conhecimento."
A alma passa então a:
cantar hinos;
bendizer Deus;
fazer o bem;
imitar o Pai.
Duas atuações do Nous
Alma Ímpia
Alma Piedosa
Justiça corretiva
Iluminação
Sofrimento interior
Conhecimento
Vícios revelados
Virtudes desenvolvidas
Distanciamento do Bem
Aproximação de Deus
A oração pela bela mente
Hermes aconselha:
"Quando agradecer a Deus, é necessário orar para alcançar a bela mente."
A maior dádiva não é riqueza nem poder.
É possuir um Nous puro.
A "bela mente" representa
discernimento;
sabedoria;
equilíbrio;
visão espiritual.
A hierarquia das almas
Hermes descreve uma ordem universal.
```text Deus
↓
Almas dos Deuses
↓
Almas Humanas
↓
Almas dos Viventes Irracionais ```
Cada nível:
protege;
orienta;
cuida do inferior.
Essa organização demonstra uma visão profundamente hierárquica do Universo.
A Hierarquia do Universo
Nível
Função
Deus
Cuida de tudo.
Mundo
Submisso a Deus.
Homem
Governa os irracionais.
Animais
Submetidos ao homem.
Hermes resume:
"Deus está acima e ao redor de todas as coisas."
Os raios da manifestação
Hermes utiliza uma imagem extremamente interessante.
Cada nível da realidade manifesta sua energia através de "raios".
Origem
Raios
Deus
Energias divinas
Mundo
Ordens naturais
Homem
Artes e ciências
Isso significa que:
Deus manifesta sua vontade pelas energias divinas;
o cosmos manifesta sua inteligência pelas leis naturais;
o homem manifesta sua natureza através da criação, do conhecimento e da técnica.
As artes e as ciências são apresentadas como a irradiação própria da natureza humana.
O Bom Daimon
Hermes apresenta uma distinção importante.
Aqui ele não fala do Nous executor da Justiça mencionado anteriormente.
Agora trata do Bom Daimon.
Ele o descreve como:
"Nada é mais divino, mais enérgico e mais unificador dos homens em relação aos deuses."
O Bom Daimon representa:
inspiração divina;
inteligência orientadora;
princípio que aproxima homem e Deus.
Uma alma plena dele é:
bem-aventurada;
harmoniosa;
iluminada.
Uma alma vazia dele torna-se infeliz.
A importância da mente (Nous)
Hermes afirma algo decisivo:
"Uma alma sem a mente nem algo pode dizer nem pode fazer."
Quando o Nous se afasta:
a alma perde direção;
as percepções tornam-se limitadas;
o homem aproxima-se da condição dos animais irracionais.
Não porque deixe de ser humano.
Mas porque perde aquilo que caracteriza sua verdadeira natureza.
O homem como ser divino
Hermes faz uma das afirmações mais famosas do Corpus Hermeticum.
"O homem é divino."
Mais ainda:
"O homem essencialmente humano é acima daqueles..."
Ele explica isso porque:
os deuses permanecem em seus domínios;
o homem pode conhecer tanto a Terra quanto o Céu.
O homem mede todas as coisas
Hermes diz que o homem:
sobe ao céu;
conhece sua altura;
conhece sua profundidade;
compreende a ordem do Universo.
Tudo isso:
"não tendo deixado a Terra."
Isso significa que a verdadeira ascensão ocorre pelo Nous, pela contemplação e pela gnose, e não necessariamente por um deslocamento físico.
O deus mortal e o homem imortal
Hermes encerra com uma de suas fórmulas mais conhecidas.
"O homem terreno é um deus mortal."
E também:
"O deus celeste é um homem imortal."
Essa frase resume toda a antropologia hermética.
Ela expressa a correspondência entre:
microcosmo;
macrocosmo;
homem;
divino.
Fluxo do ensinamento
```text Impiedade
↓
Ignorância
↓
Domínio dos vícios
↓
Sofrimento interior
↓
Afastamento da Luz ```
Enquanto:
```text Piedade
↓
Bela Mente
↓
Gnose
↓
Imitação do Pai
↓
União com Deus ```
Estrutura hierárquica do Universo
```text Deus
↓
Mundo
↓
Homem
↓
Animais ```
Cada nível:
recebe do superior;
governa o inferior;
participa da ordem universal.
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Impiedade
Afastamento de Deus e domínio dos vícios.
Bela mente (Nous)
Inteligência iluminada pela Verdade divina.
Bom Daimon
Princípio espiritual que aproxima o homem de Deus e conduz à sabedoria.
Nous executor
Inteligência enviada pela Justiça para corrigir ou iluminar conforme o estado da alma.
Artes e ciências
Irradiação própria da natureza humana dentro da ordem cósmica.
Homem divino
Ser capaz de conhecer tanto o mundo sensível quanto o inteligível.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
Bom Daimon
Inteligência espiritual ou guia interior
Em ambos, há a ideia de um princípio que conduz o desenvolvimento espiritual, embora com terminologias distintas.
Nous iluminando a alma
Espírito dominando a alma
Nos dois sistemas, a inteligência superior deve governar as emoções e impulsos.
Homem como microcosmo
Homem como imagem do macrocosmo
Ambos apresentam o ser humano como síntese do universo e capaz de conhecer suas leis.
Artes e ciências como "raios" do homem
Domínio consciente das leis universais
Em Bardon, o conhecimento prático das leis naturais é expressão do progresso do iniciado.
Observações importantes
Hermes distingue claramente dois aspectos do Nous: o executor da Justiça, que confronta a alma com seu estado moral, e o Bom Daimon, que inspira, ilumina e aproxima o ser humano do divino.
A "punição" descrita não é apresentada como uma pena arbitrária, mas como a consequência da própria condição espiritual da alma afastada da gnose.
A afirmação de que o homem é um "deus mortal" não significa igualdade absoluta com Deus, mas destaca sua posição singular como mediador entre o mundo sensível e o inteligível, capaz de conhecer ambos.
↑
Mundo Material
```
Por isso o homem ocupa uma posição única na criação.
O mundo material
Hermes pergunta:
"Quem é o deus material aqui?"
E responde:
"O belo mundo."
O cosmos é chamado de belo porque manifesta ordem, proporção e harmonia.
Entretanto, Hermes faz uma distinção importante.
O mundo:
é belo;
é divino enquanto obra de Deus;
mas não é o Bem absoluto.
Por quê?
Porque:
é material;
está sujeito ao movimento;
está em constante geração.
O movimento como característica do cosmos
O mundo nunca permanece completamente imóvel.
Tudo nele:
nasce;
cresce;
transforma-se;
renova-se.
Hermes considera essa mobilidade uma característica própria da criação.
Enquanto Deus permanece absolutamente estável, o cosmos manifesta continuamente a mudança.
A esfera do mundo
Hermes descreve o universo como uma grande esfera.
A imagem da esfera simboliza:
perfeição;
totalidade;
unidade.
Dentro dessa metáfora:
o Nous é a cabeça do cosmos.
Assim como a cabeça dirige o corpo humano, o Nous governa toda a ordem universal.
A posição da alma
Hermes explica que:
as regiões superiores são mais próximas da alma;
as inferiores estão mais ligadas ao corpo.
Quanto maior a participação da alma, maior a participação na imortalidade.
Quanto maior o predomínio da matéria, maior a participação na mortalidade.
```text
↓
Alma
↓
Pneuma
↓
↓
↓
↓
↓
Sangue
↓
Veias e artérias
↓
↓
Mundo
↓
Homem
```
E também:
Deus possui o mundo.
O mundo gera o homem.
O homem é descendente do mundo.
A finalidade do homem
Hermes declara um dos ensinamentos mais importantes de todo o Corpus.
"Isso é a única salvação para o homem: a gnose de Deus."
A salvação não ocorre:
pela riqueza;
pelo poder;
pelo ritual exterior.
O retorno acontece através do conhecimento direto de Deus.
A gnose é apresentada como o verdadeiro caminho de ascensão da alma.
A subida ao Olimpo
A expressão "subida ao Olimpo" possui forte valor simbólico.
Representa:
retorno ao plano divino;
libertação da ignorância;
participação consciente na realidade superior.
Não se trata apenas de um lugar.
É um estado espiritual.
A alma da criança
Hermes utiliza um exemplo extremamente belo.
A alma da criança:
ainda está pouco presa ao corpo;
ainda não foi dominada pelas paixões;
permanece próxima da Alma do Mundo.
À medida que o corpo cresce:
surgem os desejos;
surgem as paixões;
aumenta o apego à matéria.
Então aparece o esquecimento.
"Deixem vir a mim as crianças e não as impeçam, pois o Reino dos céus pertence aos que são semelhantes a elas" - JESUS CRISTO
O esquecimento como origem do vício
Hermes conclui afirmando:
"O esquecimento vem a ser o vício."
Esse esquecimento não significa perda da memória comum.
É o esquecimento:
da própria origem;
da natureza divina;
do Bem;
de Deus.
Toda a caminhada hermética consiste justamente em recordar aquilo que a alma esqueceu ao mergulhar na existência material.
Estrutura Filosófica
```text
↓
↓
↓
↓
Esquecimento
↓
│
▼
│
▼
│
▼
Corpo físico
```
Cada princípio utiliza o inferior como instrumento de manifestação.
Quando ocorre a morte, essa estrutura é desmontada na ordem inversa.
Por que o Nous necessita desses invólucros?
Hermes afirma algo muito importante:
"É impossível o Nous, ele por si mesmo, fixar-se nu em um corpo terreno."
O Nous possui natureza demasiadamente elevada para atuar diretamente sobre a matéria.
Por isso:
a alma funciona como intermediária;
o pneuma serve como veículo vital;
o corpo manifesta tudo no plano físico.
Essa estrutura permite que a inteligência divina opere no mundo sensível.
A função da alma e do pneuma
Hermes resume suas funções de maneira bastante clara.
Princípio
Função
Nous
Inteligência divina.
Alma
Véu e intermediária do Nous.
Pneuma
Veículo vital que anima o organismo.
Corpo
Instrumento material da manifestação.
A alma aproxima o Nous da vida terrena.
O pneuma aproxima a alma do corpo.
A natureza ígnea do Nous
Depois de libertar-se do corpo, o Nous:
"veste a própria túnica ígnea."
O fogo aqui possui sentido profundamente simbólico.
No Corpus Hermeticum, o fogo representa:
inteligência;
luz;
atividade criadora;
princípio divino.
Não se trata do fogo físico.
Hermes afirma que:
"o Nous usa o fogo como instrumento para a criação."
Assim, o fogo torna-se o elemento mais próximo da inteligência divina.
Por que o Nous não permanece em seu corpo de fogo durante a vida?
Hermes responde utilizando uma imagem simples.
Assim como:
uma pequena faísca pode incendiar toda a terra,
o corpo terrestre não suportaria diretamente a intensidade do Nous em sua condição pura.
Por isso existe toda a estrutura intermediária:
```text
↓
↓
↓
│
▼
│
▼
│
▼
Texto original
Libellus X — A Chave de Hermes Trismegistos
1O discurso de ontem, ó Asclépio, dediquei a ti, porém o de hoje é justo dedicar a Tat, uma vez que, também, é um epítome dos Discursos Gerais pronunciados a ele. Assim, portanto, Deus, tanto Pai quanto o Bem, ó Tat, tem a mesma natureza, e mais ainda, energia; pois, deveras, aquelas coisas que são acerca das mutáveis e móveis ... e imóveis, isto é, das divinas assim como das humanas, são a denominação †da natureza† e a denominação do crescimento, †das quais ele quer que todas as coisas existam; noutro lugar, porém, são pura energia† conforme também ensinamos sobre as outras coisas divinas assim como humanas que são necessárias para compreender sobre isso. 2 Pois a energia desse é a vontade, e a essência dele é o querer que todas as coisas existam. Pois, o que é Deus, o Pai e o Bem, senão o ser de todos os entes que ainda não são, †mas tendo a própria existência dos entes†? Isso é Deus, isso é o Pai, isso é o Bem, e nenhum dos outros seres é antes dele. Pois, deveras, o mundo, assim como o Sol, também é o próprio pai das coisas segundo a transubstanciação, porém já não é o responsável igualmente pelo bem aos viventes, nem pelo viver. Porém se assim o é, de todos os modos, contudo, sendo compelido o é pelo bem-querer, sem o qual não é possível nem ser nem vir a ser. 3 Porém o pai é responsável pela linhagem e pela nutrição dos filhos, recebendo o apetite do Bem através do Sol. Pois o Bem é o feitor; porém isso não é possível de vir a ser por algum outro exceto somente por aquele; deveras, por aquele que nada recebe e que quer que todas as coisas existam. Pois não direi, ó Tat, que é possível de a linhagem e a nutrição dos filhos virem a ser somente pelo que faz; pois o que faz é defeituoso por longo tempo, tanto quando faz como quando não faz, também é defeituoso por causa de qualidade e de quantidade: pois, deveras, faz tanto as quantidades e as qualidades como as contrariedades; porém, ele é Deus, o Pai e o Bem, porque todas as coisas existem.4 Assim, então, ao que pode ver essas coisas: com efeito, Deus quer que isso exista, †e isso existe sobretudo por ele†. Pois que todas as outras coisas existem por causa dele ... Pois a coisa própria do Bem é ser o próprio Bem conhecido, ó Tat. — Encheste-nos, ó pai, da boa e mui bela contemplação e do pouco que é necessário: o olho de minha mente ficou †admirado† por tal contemplação. Pois, assim, a contemplação do Bem não é como o raio do Sol, que, sendo ígneo, ofusca e faz os olhos fecharem; pelo contrário, o Bem tanto brilha quanto, sendo o poderoso, pode receber o influxo do brilho inteligível; pois, deveras, é agudíssimo para chegar ao coração, porém, também, é inofensivo e cheio de toda imortalidade,
5da qual os que podem tirar algo mais abundante da contemplação dormem muitas vezes no corpo para ter a mui bela visão, como aquilo que Urano e Crono, os nossos antepassados, contaram. — Oxalá nós também, ó pai! — Pois é, oxalá, ó filho! Porém agora ainda somos fracos em relação à visão e ainda não temos os olhos da mente para abrir e contemplar a beleza incorruptível e inconcebível daquele Bem. Pois, então, o verás quando não tiveres nada a dizer sobre ele. Pois a gnose dele é um silêncio divino e a supressão de todas as sensações. 6 Pois nem aquele que compreende isso pode compreender alguma outra coisa, nem o que vê isso pode ver alguma outra coisa, nem pode ouvir acerca de alguma outra coisa, nem pode mover o corpo inteiro; pois ele tendo esquecido todas as sensações e movimentos corporais, fica quieto. Porém o Bem tendo brilhado sobre toda a mente, também ilumina e eleva toda a alma através do corpo e o transforma todo em essência. Pois é impossível, ó filho, uma alma, tendo visto <a> beleza do Bem, ter sido divinizada em corpo de homem.7 — Que queres dizer por ser divinizado, ó pai? — As metáboles de todas as almas separadas. — O que vem a ser agora separadas? — Não ouviste nos Discursos Gerais que todas as almas são de uma única alma, e essas são arroladas em todo mundo, como sendo retribuídas? Por isso, muitas são as metáboles dessas almas tanto para a mui bem-aventurada coisa, como para a coisa contrária. Pois, deveras, as que são em formas de réptil se transformam em aquáticas; e as que são aquáticas, em viventes terrestres; e as terrestres, em voláteis; e as aéreas, em homens; e as humanas têm o princípio da imortalidade, transformando-se em daimones, então, assim, entram no coro dos deuses; porém, há dois coros dos deuses, tanto o dos errantes como o dos não errantes. 8. Essa é a mais perfeita glória da alma; porém, se a alma, tendo entrado nos homens, permanecer viciosa, nem provam da imortalidade nem comungam do Bem, porém, apressada, retorna o caminho de volta para os répteis, e essa é uma condenação da alma viciosa. Porém o vício da alma é a ignorância. Pois a alma que não conhece nenhum dos seres nem a natureza deles, nem o Bem, e tendo ficado cega, tropeça nas paixões corporais; e a alma infeliz, tendo desconhecido a si mesma, serve aos corpos estranhos e miseráveis, arrastando o corpo como uma carga, e não governando, mas sendo governada. Esse é o vício da alma.
9Porém, pelo contrário, a gnose é a virtude da alma; pois o que conhece também é bom e piedoso e já divino. — Quem é esse, ó pai? — O que não fala muitas coisas, nem escuta muitas coisas; pois o que perde tempo com duas conversas e escutas, ó filho, luta com as sombras. Pois Deus e o Pai e o Bem, nem é falado nem é ouvido; e, assim sendo, em todos os seres as sensações estão por causa do não poder ser sem isso; porém, gnose difere muito das sensações; pois, deveras, a sensação vem a ser pelo que prevalece, porém, gnose é o fim da ciência, e a ciência é um dom de Deus.
10Pois toda ciência é incorpórea, usando, do próprio instrumento, a mente; porém, o nous usa do corpo. Portanto, ambas entram no corpo, tanto as coisas inteligíveis como as materiais. Pois é necessário que todas as coisas se componham da antítese e da contrariedade. E de outro modo, é impossível isso ser.— Quem, portanto, é o deus material aqui? O belo mundo, mas não é bom; pois é material e vulnerável, tanto é o primeiro de todos os passíveis como o segundo dos seres e insuficiente em si; tanto ele veio a ser uma vez como é o que é sempre, e o que está sempre em engendramento; e vindo a ser sempre, é o engendramento das qualidades e das quantidades; pois é móvel; pois todo movimento é engendramento.
11Porém a fixação inteligível move a moção material deste modo: visto que o mundo é uma esfera, isto é, uma cabeça, e nada há sobre a cabeça, como nada inteligível há abaixo dos pés, mas todo material; e o nous é a cabeça, sendo esta movida esfericamente, isto é, como cabeça; portanto, aquelas coisas que têm se juntado à fina pele dessa cabeça, <na qual> está a alma, têm plantado as coisas imortais, e tendo mais alma do que corpo, e uma vez que o corpo tem sido feito na alma e tendo mais alma do que corpo; e as coisas mortais estão distantes da fina pele, contendo o corpo cheio de alma; porém todo vivente, como, portanto, o Todo, constituiu-se tanto de coisa material como de coisa intelectiva.
12E, deveras, o mundo é o primeiro. E o homem, sendo o segundo vivente depois do mundo, mas o primeiro dos mortais, tem, de fato, a capacidade de animação dos outros viventes; porém, ainda não é somente não bom, mas também mau enquanto mortal. Pois, tanto o mundo não é bom enquanto móvel como não é mau enquanto imortal. E o homem, também enquanto móvel, e enquanto mortal, é mau. 13 Porém a alma do homem é dirigida desse modo: o nous no logos, o logos na alma, a alma no pneuma; o pneuma atravessando pelas veias e artérias e sangue, move o vivente e, de algum modo, suporta o vivente. Por isso, também, alguns acham que a alma seja sangue, abalando eles a natureza, não vendo eles que primeiro é necessário o pneuma se retirar para dentro da alma e então o sangue ser coagulado e as veias e as artérias se esvaziarem e então abater o vivente; e isso é a morte do corpo.14 Porém todas as coisas dependem de um princípio. E o princípio é do Um e Único. O princípio, de fato, é movido, a fim de que novamente se torne princípio; mas o Um e Único tem se fixado, e ele não é movido. Por isso, existem estes três seres: Deus, o Pai e o Bem; o mundo; e o homem. E Deus tem o mundo; e o mundo, o homem; e tanto o mundo é filho de Deus como o homem o é do mundo, sendo como descendente.
15Pois Deus não desconhece o homem, mas certamente também conhece e quer ser conhecido. Isso é a única salvação para o homem: a gnose de Deus.
Esta é a subida para o Olimpo; somente assim a alma é boa, e nunca vem a ser boa <sempre>, mas vem a ser má; pela necessidade é que vem a ser má.
— O que queres dizer por isso, ó Trismegistos?
— Contempla a alma de uma criança, ó filho, ela ainda não recebendo o desmantelamento do seu corpo, †o qual ainda tem pouca massa e† ainda não tendo sido inchado completamente; para ver, de fato, quão bela é, mas jamais turvada pelas paixões do corpo, ainda tendo sido presa próxima da Alma do Mundo; porém, quando o corpo inchar e a puxar para baixo para as protuberâncias do corpo, porém, ela tendo se desmantelado, gera o esquecimento, e não comunga do Belo e Bom. O esquecimento vem a ser o vício.
16Porém a mesma coisa ocorre aos que saem do corpo. Pois a alma tendo regredido para si mesma, o pneuma é contraído no sangue; e a alma, no pneuma; e a mente, depois de ter vindo a ser limpa dos indumentos, sendo divina por natureza, recebe um corpo de fogo e anda por todo lugar, tendo deixado a alma ao julgamento justo segundo a dignidade. — O que queres dizer com isso, ó pai? Tu tendo dito ser tanto a alma um indumento da mente como o pneuma um indumento da alma; pretendias dizer que o nous é separado da alma; e a alma, da mente?17 — É necessário, ó filho, o ouvinte compreender o falante, e ser de mesma mente e ter a audição mais aguçada do que a voz do falante; a composição desses indumentos, ó filho, vem a ser com corpo terreno; pois é impossível o nous, ele por si mesmo, fixar-se nu em um corpo terreno; pois, nem é possível um corpo terreno aguentar tão grande imortalidade, nem tal virtude tolerar um corpo passivo tendo boas relações consigo; portanto, recebeu a alma como um véu, mas a alma sendo algo divino, usa o pneuma como ajudante; porém, o pneuma rege o vivente.
18Portanto, quando o nous se libertar do corpo terreno, imediatamente vestirá a própria túnica ígnea, mesmo tendo a túnica, não pôde vesti-la no corpo terreno; pois a terra não suporta o fogo; pois toda a terra arde também por uma única faísca e, por isso, a água rega a terra, como uma cerca e muralha resistindo contra a flama do fogo. Porém o nous sendo o mais penetrante de todos os desígnios divinos, também tem o corpo mais sutil de todos os elementos, o fogo; pois o nous sendo Demiurgo de todos, usa o fogo como o instrumento para a criação; e, de fato, o nous do Todo é Demiurgo de todas as coisas, mas o nous do homem é Demiurgo somente das coisas sobre a terra; pois, nos homens, estando desnudo do fogo, sendo humano pela ação de habitar, o nous não pode criar as coisas divinas.
19Porém a alma humana, nem toda de fato, mas a piedosa, alguma que é sobrenatural e também divina: e a tal, também depois de ter sido libertada do corpo, tendo lutado o combate da piedade (porém o combate da piedade é conhecer o divino e não injustiçar nenhum dos homens), ela toda vem a ser mente. Porém a alma ímpia permanece na sua própria essência, sendo castigada por si mesma, e procurando um corpo terreno para no qual entrar, mas em um corpo humano; pois outro corpo não abriga uma alma humana, nem há uma lei divina para uma alma humana cair em um corpo de um vivente irracional. Pois a lei de Deus é esta: guardar a alma humana de tão grande ultraje.20 — Então, como é punida, ó pai, uma alma humana? — E qual é a maior punição da alma humana, ó filho, do que a impiedade? Que fogo tem tanta flama quanto a impiedade? E que besta é devoradora, a tal ponto de maltratar o corpo, como a impiedade maltrata a própria alma? Ou não vês quantas coisas más sofre a alma ímpia, tendo bradado e clamado: “queimo, ardo; que direi, que farei, não vejo; infeliz que sou, sou devorada pelos vícios que me tomam; nem vejo nem ouço”? Essas não são as vozes da alma que é punida? Ou como a massa acha, também tu acharás, ó filho, que a alma, tendo saído do corpo, é bestializada, o que é o maior engano? 21 Pois uma alma é punida deste modo: pois a mente, quando vir a ser daimon, é ordenada a ganhar um corpo ígneo para a execução da justiça de Deus e tendo se introduzido na alma mais ímpia, o nous maltrata a chicotadas a alma dos que pecam, pelas quais a alma ímpia, sendo flagelada, cai em assassinatos e insultos e blasfêmias e várias violências, através das quais os homens são condenados. Porém o nous tendo entrado na alma piedosa, conduz essa pela luz do conhecimento; porém tal alma jamais tem saciedade, cantando hino, e bendizendo todos os homens tanto em obras como em palavras, fazendo bem todas as coisas, imitando seu Pai.
22Por isso, ó filho, quando agradecer a Deus, é necessário orar para alcançar a bela mente. Assim, portanto, a alma passa para o corpo superior, porém é impossível passar para o inferior; porém é a comunhão das almas, e tanto as dos deuses comungam com as dos homens como as dos homens comungam com as dos irracionais. E as superiores cuidam das inferiores, tanto as almas dos deuses cuidam das almas dos homens como as almas dos homens cuidam dos viventes irracionais; e Deus cuida de todos. Pois esse é o melhor de todos, e todas as coisas são menores do que ele. Assim, portanto, o mundo é subjacente a Deus; e o homem, ao mundo; e os irracionais, ao homem; e Deus está acima e ao redor de todas as coisas; e, deveras, as energias são como raios de Deus, e as ordens naturais são como raios do mundo, e as artes e ciências são como raios do homem; e, de fato, as energias operam através dos raios físicos do mundo; e as ordens naturais, através dos elementais; e os homens, através das artes e dos engenhos.23 E esta é a regência do Todo, dependendo da natureza do Universo e escutando como em um tribunal através de uma única mente; <do que> nada é mais divino e mais enérgico e mais unificador dos homens em relação aos deuses e dos deuses em relação aos homens; esse é o Bom Daimon. É uma alma bem-aventurada, que é mui repleta dele. Porém é uma alma infeliz é aquela que é mui vazia dele. Por que agora falas isso, ó pai? — Pensas, portanto, ó filho, que toda alma tem um bom nous? Pois sobre isso é o discurso de agora, não é sobre o nous executor que foi enviado aqui embaixo pela Justiça, do qual anteriormente temos falado.
24Pois uma alma sem a mente Nem algo pode dizer nem pode fazer. Pois, muitas vezes o nous voa da alma, e naquela hora a alma nem vê nem ouve, mas parece com um vivente irracional; tão grande potência é a da mente. Mas nem levanta uma alma indolente, mas deixa a tal alma agarrada ao corpo e por ele sendo estrangulada aqui embaixo. Porém a tal alma, ó filho, não tem mente; sobre o que nem deve o homem pronunciar tal coisa; pois o homem é divino e nem sendo comparado aos outros viventes dentre os terrestres, mas chamados de deuses que estão no alto do céu; e principalmente se for necessário, tendo ousado, dizer a verdade: também o homem essencialmente humano é acima daqueles, se não totalmente, ao menos, equivalem-se entre um e outro.
25Pois, de fato, nenhum dos deuses celestes descerá sobre a terra deixando a fronteira do céu; mas o homem também sobe para o céu e mede e sabe, de fato, qual é a altura, e qual é a profundidade, e também aprende precisamente todas as outras coisas, e a maior de todas as coisas: não tendo deixado a terra, vem a estar no alto; tal é a grandeza da extensão dele; por isso, é ousado dizer que o homem terreno é um deus mortal; o deus celeste é um homem imortal; por isso, através desses dois, do mundo e do homem, todas as coisas existem; mas todas as coisas são criadas pelo Uno.
Neste trecho, Hermes apresenta uma das sínteses mais importantes da cosmologia hermética. Ele organiza toda a realidade em uma cadeia de emanações, mostrando como cada nível deriva do anterior e como todos permanecem unidos em uma ordem contínua. O texto responde à pergunta: como Deus se relaciona com o universo sem se confundir com ele?
A busca pela verdadeira explicação
O discípulo inicia reconhecendo que ouviu muitas interpretações diferentes sobre Deus e sobre o Todo.
"Como muitos têm dito muitas coisas acerca do Todo e acerca de Deus... eu não aprendi a verdade."
Essa abertura mostra uma característica recorrente do Corpus Hermeticum: a gnose não nasce da multiplicidade de opiniões, mas da revelação da ordem universal.
O conhecimento verdadeiro começa quando se abandona a confusão das opiniões e se busca compreender a estrutura da realidade.
A cadeia da manifestação
Hermes responde resumindo toda a criação em apenas quatro afirmações:
Deus faz o Aion.
O Aion faz o mundo.
O mundo produz o tempo.
No tempo acontece a gênese.
Essa sequência representa uma descida gradual do princípio absoluto até o mundo da mudança.
Fluxo da manifestação
```text Deus
↓
Aion (Eternidade)
↓
Mundo (Cosmos)
↓
Tempo
↓
Gênese (Nascimento, transformação e morte) ```
Cada nível contém o seguinte e lhe dá existência.
Os cinco níveis da realidade
Nível
Função
Deus
Princípio absoluto e origem de tudo.
Aion
Eternidade; domínio da permanência e da imortalidade.
Mundo (Cosmos)
Ordem visível onde tudo é organizado.
Tempo
Fluxo das mudanças e das transformações.
Gênese
Processo contínuo de nascimento, desenvolvimento e morte.
Observe que a gênese não é a criação inicial, mas o ciclo permanente de transformação existente no universo.
Os atributos de cada nível
Hermes associa características específicas a cada plano.
Deus
Bem
Belo
Felicidade
Sabedoria
Deus não apenas possui essas qualidades.
Ele é sua própria fonte.
O Aion
identidade;
permanência;
imortalidade.
O Aion representa aquilo que permanece sempre igual, mesmo quando tudo muda.
O Mundo
ordem;
ciclos;
restauração contínua.
O cosmos manifesta equilíbrio através de movimentos repetitivos.
O Tempo
aumento;
diminuição;
transformação.
O tempo é o agente das mudanças.
Nada que pertença ao tempo permanece idêntico.
A Gênese
qualidade;
quantidade;
vida;
morte.
É o domínio da manifestação concreta.
Tudo aquilo que nasce, cresce, transforma-se e desaparece pertence à gênese.
Tabela — Atributos de cada plano
Plano
Características
Deus
Bem, Beleza, Felicidade, Sabedoria
Aion
Permanência, Identidade, Imortalidade
Mundo
Ordem, ciclos, equilíbrio
Tempo
Mudança, crescimento e diminuição
Gênese
Vida, morte, qualidade e quantidade
Onde cada coisa existe
Hermes apresenta uma estrutura de contenção.
```text Deus
contém
↓
Aion
contém
↓
Mundo
contém
↓
Tempo
contém
↓
Gênese ```
Nada está isolado.
Cada plano existe dentro do anterior.
O universo como manifestação contínua
Hermes afirma algo interessante:
"O mundo jamais tendo vindo a ser, e sempre vindo a ser."
À primeira vista parece contraditório.
Mas a ideia é que o cosmos nunca está completamente terminado.
Ele está continuamente sendo produzido.
A criação não aconteceu apenas uma vez; ela acontece continuamente.
Por que o mundo não é destruído?
Hermes responde diretamente.
O mundo permanece porque está sustentado pelo Aion.
"O Aion é indestrutível."
Se a Eternidade permanece, o cosmos também permanece.
O que muda são as formas individuais.
O que realmente muda?
Hermes distingue dois níveis.
O que permanece
Deus;
Aion;
estrutura do cosmos.
O que muda
seres;
formas;
corpos;
acontecimentos.
Essa distinção é central em toda filosofia hermética.
A Sabedoria de Deus
O discípulo pergunta:
"Mas o que é a Sabedoria de Deus?"
Hermes responde de maneira inesperada.
A Sabedoria divina não é apenas conhecimento.
Ela é:
o Bem;
o Belo;
a Felicidade;
todas as virtudes;
o próprio Aion.
Ou seja, conhecer Deus não significa acumular informações.
Significa participar dessas realidades.
Fluxo da existência
```text Deus
↓
Bem
↓
Sabedoria
↓
Aion
↓
Cosmos
↓
Tempo
↓
Vida ```
O universo inteiro é apresentado como uma manifestação ordenada da inteligência divina.
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Deus
Princípio absoluto e fonte de toda existência.
Aion
Eternidade viva, onde não existe corrupção nem mudança essencial.
Cosmos
Ordem universal organizada pelo Aion.
Tempo
Movimento contínuo das transformações.
Gênese
Processo de nascimento, desenvolvimento e morte das formas.
Sabedoria
Manifestação do Bem, da Beleza e da plenitude divina.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
Deus
Akasha como princípio primordial (em Bardon, manifestação do princípio causal, não equivalente ao Deus transcendente)
Ambos colocam um princípio originário acima dos elementos e da manifestação.
Aion
Plano causal ou princípio da permanência
Representa a dimensão que sustenta a ordem antes da manifestação material.
Mundo
Macrocosmo
O universo organizado segundo leis universais.
Tempo
Manifestação dos ciclos naturais
Em Bardon, os ritmos e transformações pertencem ao plano manifestado.
Gênese
Ação dos quatro elementos sobre as formas
A criação contínua das formas ocorre pela dinâmica dos elementos, enquanto a causa permanece superior.
Observações importantes
O Aion não deve ser entendido simplesmente como "tempo infinito". No texto, ele representa uma dimensão de eternidade, permanência e identidade, distinta do tempo em que ocorrem as mudanças.
Hermes estabelece uma diferença entre criação e gênese: Deus é a origem da ordem inteira, enquanto a gênese corresponde ao processo contínuo de nascimento e transformação das formas dentro do tempo.
A afirmação de que o mundo "jamais tendo vindo a ser, e sempre vindo a ser" indica que o cosmos é visto como uma manifestação continuamente sustentada, e não como um evento único encerrado no passado. Deus como Princípio Vivo do Cosmos
Neste trecho, Hermes aprofunda a estrutura do universo apresentada anteriormente e mostra que Deus não apenas criou todas as coisas, mas permanece continuamente presente, sustentando e vivificando toda a existência. Nada está separado Dele: desde o Aion até a matéria, tudo forma uma cadeia viva de manifestação. O universo não funciona por abandono, mas por uma atividade divina incessante.
A Hierarquia da Existência
Hermes apresenta uma sequência que mostra como cada plano depende do anterior.
```text
DEUS
│
▼
AION (Eternidade)
│
▼
MUNDO (Cosmos)
│
▼
CÉU
│
▼
TERRA
```
Em seguida, apresenta uma segunda cadeia, agora voltada ao ser humano:
```text
│
▼
MENTE (Nous)
│
▼
ALMA
│
▼
MATÉRIA
```
Toda a realidade é organizada como uma hierarquia de emanações, onde os níveis inferiores permanecem sustentados pelos superiores.
O engendramento depende do Aion
Hermes afirma:
"O engendramento tem dependido do Aion, como também o Aion tem dependido de Deus."
Isso significa que toda geração, transformação e nascimento acontecem apenas porque existe uma realidade eterna que sustenta esses processos.
O Aion representa o domínio da permanência.
O engendramento representa o domínio da mudança.
Sem a eternidade, não existiria o tempo; sem o tempo, não haveria nascimento nem transformação.
Dois modos da existência
Hermes diferencia claramente dois níveis do universo.
No Céu
Na Terra
Imutável
Mutável
Incorruptível
Corruptível
Permanente
Transitório
Próximo do Aion
Submetido ao Tempo
Essa distinção aparece diversas vezes no Corpus Hermeticum.
O plano celeste conserva a ordem.
O plano terrestre manifesta continuamente nascimento, crescimento e dissolução.
A presença de Deus em todas as coisas
Hermes descreve uma cadeia de interiorização extremamente importante.
Deus está na Mente.
A Mente está na Alma.
A Alma está na Matéria.
Essa sequência mostra que Deus não age apenas de fora sobre o universo.
Sua presença percorre todos os níveis da realidade.
É uma visão profundamente diferente da ideia de um criador distante.
O Universo como um grande Vivente
Hermes afirma que existe um único grande corpo que contém todos os outros corpos.
Esse grande corpo é:
preenchido interiormente;
envolvido exteriormente;
vivificado continuamente.
O mundo inteiro é descrito como um organismo vivo.
Estrutura do Grande Vivente
```text Deus
↓
Nous
↓
Alma Universal
↓
Cosmos
↓
Todos os seres vivos ```
Cada ser participa dessa Vida maior.
O Aion como princípio de unidade
Hermes afirma que o Aion reúne o universo:
pela necessidade;
pela providência;
pela natureza.
Ele não escolhe apenas uma dessas explicações.
Mostra que todas são manifestações de uma única operação divina.
Providência, necessidade e natureza são diferentes aspectos da mesma ação de Deus.
A Energia Divina nunca cessa
Hermes faz uma afirmação central:
"Deus não é inativo."
Se Deus deixasse de agir, toda a realidade cessaria imediatamente.
A criação não depende apenas de um ato inicial.
Ela depende de uma operação permanente.
A inexistência da inação
Hermes chega a dizer:
"Inação é um nome vazio."
Ou seja:
não existe absolutamente nada completamente parado.
Tudo participa de algum tipo de movimento.
Mesmo aquilo que parece imóvel participa da atividade universal.
Tabela — O que Deus realiza continuamente
| Deus continuamente... | | ----------------------- | | Sustenta a existência | | Vivifica todos os seres | | Mantém a ordem cósmica | | Gera continuamente | | Renova continuamente | | Opera sem interrupção |
A Potência Divina
Hermes descreve Deus como uma potência:
insuperável;
incomparável;
inesgotável;
continuamente ativa.
Nenhuma potência humana ou divina pode ser comparada à potência criadora.
Isso reforça uma característica constante do Corpus Hermeticum:
Deus não é apenas o maior dos seres.
Ele pertence a uma ordem completamente diferente.
Nada é semelhante a Deus
Hermes adverte:
"Nunca pensarás ser alguma coisa semelhante a Deus."
Essa advertência combate qualquer tentativa de reduzir Deus às criaturas.
O Criador não pertence à mesma categoria da criação.
Mesmo as inteligências celestes dependem Dele.
A criação nunca termina
Hermes afirma:
"É necessário que todas as coisas sempre venham a ser."
A realidade inteira encontra-se em permanente atualização.
Não existe um universo terminado.
Existe um universo continuamente acontecendo.
O mundo eternamente jovem
O trecho termina com uma imagem muito bela.
Hermes diz:
"Nada será mais velho; porém será continuamente vigoroso e novo."
O cosmos envelhece apenas em suas partes.
O Todo permanece sempre renovado.
Essa renovação constante decorre da energia inesgotável de Deus.
Tabela — Cadeia da Vida Universal
Nível
Função
Deus
Fonte absoluta da existência
Nous
Inteligência divina
Alma
Princípio vivificador
Matéria
Manifestação corporal
Cosmos
Grande organismo vivo
Seres
Participações individuais da Vida
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Aion
Eternidade que sustenta toda manifestação.
Engendramento
Processo contínuo de nascimento e transformação.
Providência
Ação ordenadora de Deus sobre o universo.
Nous
Inteligência divina presente em toda a criação.
Grande Vivente
O Cosmos entendido como um único organismo vivo.
Energia Divina
Atividade incessante que mantém toda a existência.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
Deus presente em tudo
Akasha como princípio causal presente em toda manifestação (sem identificar Akasha ao Deus transcendente)
Ambos descrevem uma realidade superior que permeia toda a criação.
Grande Vivente
Macrocosmo
O universo é entendido como um organismo vivo governado por leis universais.
Nous
Inteligência consciente do princípio divino
Em ambos, a consciência ocupa um papel organizador da manifestação.
Providência
Harmonia das Leis Universais
A ordem do universo não é aleatória, mas resultado de princípios permanentes.
Princípios Fundamentais
Deus sustenta continuamente toda a existência.
O Aion é o fundamento eterno do engendramento.
A mente precede a alma, e a alma precede a matéria.
O Cosmos é um organismo vivo, não um mecanismo inerte.
Não existe verdadeira inação na criação.
Toda renovação deriva da potência divina.
Insights Herméticos
A eternidade (Aion) não elimina o tempo; ela o sustenta.
O envelhecimento pertence às partes, não ao Todo.
A criação é um processo contínuo, e não um evento encerrado no passado.
A atividade constante da natureza reflete a atividade incessante de Deus.
A verdadeira contemplação consiste em perceber que toda vida participa de uma única Vida universal.
Perguntas para Contemplação
Se Deus está continuamente operando, como posso perceber essa ação na natureza e em mim mesmo?
Em minha experiência, o que pertence ao mundo das mudanças e o que aponta para o eterno?
De que maneira a ideia do cosmos como um "grande vivente" transforma minha visão da realidade?
O que significa viver em sintonia com essa ordem universal descrita por Hermes?
A Unidade de Deus e a Harmonia do Cosmos
Neste trecho, Hermes desenvolve um dos princípios centrais de toda a filosofia hermética: a unidade do Criador é demonstrada pela unidade da criação. A perfeita ordem do universo, a coordenação dos movimentos celestes e a integração de todas as formas de vida revelam que existe apenas um único Princípio ordenador. O texto também apresenta Deus como a própria Vida em ação, continuamente sustentando todas as coisas.
A Ordem dos Sete Mundos
Hermes convida o discípulo a contemplar o cosmos.
Ele descreve os sete mundos (ou esferas planetárias) como estando ornamentados pela ordem eterna, cada um seguindo seu próprio curso, sem perder a harmonia do conjunto.
A diversidade dos movimentos não destrói a unidade do universo; ela a manifesta.
A Luz nasce da Harmonia
Um detalhe profundamente simbólico aparece logo no início.
Hermes afirma:
"Todas as coisas repletas de luz, porém em lugar nenhum há fogo."
A luz não é apresentada como simples resultado do fogo.
Ela nasce da:
amizade;
combinação;
equilíbrio dos contrários.
Essa imagem revela uma importante ideia hermética:
A verdadeira luz surge da harmonia, não do conflito.
Tabela — Simbolismo da Luz
Elemento
Significado
Fogo
Potência, energia primordial.
Luz
Manifestação da ordem e da inteligência divina.
Amizade dos contrários
Harmonia que produz equilíbrio.
A Lua como mediadora
Hermes atribui uma função específica à Lua.
Ela é chamada de:
precursora ; instrumento da natureza ; transformadora da matéria terrestre. No contexto hermético, a Lua representa o elo entre os ciclos celestes e os processos de geração, crescimento e transformação do mundo inferior.
A Terra como centro da geração
A Terra é descrita como:
sedimento do belo mundo;
nutriz;
ama dos seres terrestres.
Ela não aparece como um lugar inferior ou desprezível, mas como o grande campo onde a vida é continuamente cultivada.
A Alma Universal
Hermes afirma:
"Todas as coisas plenas de alma."
Nada está completamente separado da Vida.
O universo inteiro é apresentado como um organismo animado.
Essa visão é coerente com diversos outros textos do Corpus Hermeticum.
```text Deus
↓
Alma Universal
↓
Cosmos
↓
Todos os seres ```
A Unidade da Ordem demonstra um único Criador
Hermes desenvolve um argumento filosófico.
Ele observa:
existem inúmeros corpos;
inúmeros movimentos;
inúmeras formas;
mas existe apenas:
uma ordem;
uma velocidade universal;
uma harmonia.
Por isso conclui:
Não podem existir vários criadores independentes.
Argumento Hermético
```text Muitos movimentos
↓
Uma única ordem
↓
Um único princípio ordenador
↓
Um único Deus ```
Por que não podem existir vários criadores?
Hermes usa um raciocínio interessante.
Se existissem vários criadores:
competiriam entre si;
produziriam ordens diferentes;
haveria conflito entre as obras.
Mas a natureza mostra exatamente o contrário.
Tudo permanece integrado.
A unidade da criação revela a unidade do Criador.
Um Deus porque há uma única Vida
Hermes apresenta outra demonstração.
Existe:
uma matéria;
uma alma;
uma vida.
Logo:
deve existir um único princípio que as sustenta.
Tabela — As Unidades Fundamentais
Existe apenas um...
Portanto existe um...
Cosmos
Criador
Alma Universal
Fonte da Vida
Ordem
Legislador Universal
Vida
Princípio Vivificador
O exemplo do próprio homem
Hermes utiliza um exemplo extremamente simples.
Pergunta implicitamente:
Quem vê?
Quem ouve?
Quem pensa?
Quem anda?
Quem respira?
A resposta é:
A mesma pessoa.
Não existe um ser diferente realizando cada função.
Da mesma maneira, o universo possui inúmeras operações diferentes, mas todas pertencem ao mesmo Princípio.
A atividade contínua de Deus
Hermes afirma algo recorrente em sua filosofia:
Deus nunca está inativo.
Se Deus deixasse de agir:
a vida cessaria;
a ordem desapareceria;
o cosmos deixaria de existir.
A criação é uma atividade permanente.
A perfeição implica ação
Hermes estabelece uma relação importante.
O imperfeito deixa de agir.
O perfeito realiza plenamente sua natureza.
Por isso:
Deus faz todas as coisas.
Não porque precise fazê-las,
mas porque sua própria essência é atividade criadora.
A Obra única de Deus
No final do trecho, Hermes resume toda sua doutrina.
A única obra de Deus consiste em fazer com que todas as coisas:
venham a existir;
permaneçam existindo;
continuem existindo.
Essa operação nunca termina.
Vida, Beleza, Bem e Deus
O texto termina identificando quatro realidades.
Vida.
Beleza.
Bem.
Deus.
Não aparecem como conceitos separados.
São diferentes nomes da mesma realidade suprema.
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Sete Mundos
Esferas celestes governadas por uma ordem única.
Luz
Manifestação da harmonia entre os princípios da criação.
Lua
Mediadora entre o mundo celeste e o mundo terrestre.
Alma Universal
Vida presente em toda a criação.
Unidade
Princípio que governa toda a realidade.
Vida
A própria atividade contínua de Deus.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
Unidade da criação
Lei da Analogia ("Como acima, assim abaixo")
Ambos descrevem um universo organizado por princípios universais coerentes.
Alma Universal
Fluido vital universal
Em ambos, a vida permeia toda a criação, embora os conceitos não sejam idênticos.
Harmonia dos contrários
Equilíbrio dos quatro elementos
A ordem nasce do equilíbrio entre forças complementares.
Deus continuamente operante
Akasha como princípio causal ativo da manifestação (sem equivaler Akasha ao Deus transcendente)
A criação depende de uma ação permanente do princípio superior.
Princípios Fundamentais
A ordem do cosmos revela um único princípio criador.
A diversidade da criação manifesta uma unidade superior.
A luz nasce da harmonia dos contrários.
Deus nunca está inativo.
A vida é expressão direta da ação divina.
A criação é continuamente renovada.
Insights Herméticos
A unidade não elimina a diversidade; ela a organiza.
A verdadeira luz surge da reconciliação dos opostos, e não da vitória de um sobre o outro.
O universo funciona como um único organismo, apesar da multiplicidade de suas partes.
Assim como uma única consciência coordena as funções do corpo humano, uma única Inteligência coordena o cosmos.
Contemplar a ordem da natureza é um caminho para reconhecer a unidade de Deus.
Mapa Conceitual
```text
│
┌───────────┴───────────┐
│ │
VIDA ORDEM
│ │
▼ ▼
Alma Universal Sete Esferas
│ │
└───────────┬───────────┘
▼
Harmonia Cósmica
│
▼
Luz • Beleza • Bem • Criação
```
Perguntas para Contemplação
Se há uma única ordem governando todas as coisas, como posso aprender a reconhecê-la em minha própria vida?
Em que aspectos a diversidade da natureza manifesta uma unidade mais profunda?
O que significa afirmar que Deus é Vida e não apenas o criador da vida?
Como a harmonia dos contrários pode servir de modelo para o equilíbrio interior?
A Vida Divina e a Transformação Eterna
Neste trecho, Hermes aprofunda uma das ideias centrais do hermetismo: Deus é a própria Vida em atividade. Criar não é um ato realizado em um passado distante, mas a própria natureza divina. Ao mesmo tempo, Hermes redefine o conceito de morte, mostrando que nada é verdadeiramente destruído; tudo apenas muda de estado dentro da ordem eterna do cosmos.
Deus cria por sua própria natureza
Hermes convida o discípulo a observar um reflexo da criação divina no próprio ser humano.
"Veja o que acontece em ti quando queres engendrar."
Entretanto, ele faz uma distinção fundamental:
O homem necessita de cooperação para gerar.
Deus não.
Ele cria por sua própria natureza, sem depender de qualquer agente externo.
A criação divina não resulta de necessidade nem de desejo; ela é expressão natural do próprio ser de Deus.
Deus nunca interrompe sua obra
Hermes afirma:
"Sendo perpetrador, sempre está na obra."
Deus não alterna entre agir e descansar.
Sua ação é contínua.
Se essa atividade cessasse:
toda vida desapareceria;
toda ordem seria dissolvida;
toda existência deixaria de existir.
Tabela — A atividade permanente de Deus
| Deus continuamente... | | ------------------------ | | Cria | | Sustenta | | Vivifica | | Ordena | | Renova | | Conserva todas as coisas |
A Vida é uma só
Hermes apresenta outro argumento em favor da unidade divina.
Se:
todos os seres vivem;
toda vida possui uma mesma origem;
então:
"A vida de todos vem a ser uma por Deus."
Isso significa que existe apenas uma Vida universal manifestando-se em inúmeras formas.
Fluxo da Vida Universal
```text DEUS
↓
VIDA
↓
MENTE
↓
ALMA
↓
Todos os seres vivos ```
A diversidade das criaturas não rompe a unidade da Vida.
O verdadeiro significado da morte
Hermes redefine completamente a morte.
"A morte não é a destruição dos elementos congregados, mas a dissolução da união."
Ou seja:
a matéria continua existindo;
os elementos permanecem;
o que desaparece é apenas a união temporária que constituía determinado ser.
No hermetismo, morrer não significa deixar de existir, mas desfazer uma composição para que outra possa surgir.
Tabela — Vida e morte segundo Hermes
Vida
Morte
União da mente e da alma
Dissolução dessa união
Organização
Separação
Manifestação
Transformação
Movimento
Reorganização
A cadeia das imagens
Hermes apresenta uma sequência extremamente importante.
```text DEUS
↓
AION
↓
MUNDO
↓
SOL
↓
HOMEM ```
Cada nível manifesta o anterior.
Nenhum substitui o anterior.
Cada um funciona como uma imagem ou reflexo do princípio superior.
O mundo nunca é destruído
Hermes afirma:
"Cada parte do mundo vem a estar no obscuro a cada dia, mas nunca é destruída."
Aqui surge uma importante ideia hermética.
Aquilo que desaparece da percepção não deixa necessariamente de existir.
O ocultamento faz parte do ciclo universal.
As paixões do mundo
Hermes identifica duas grandes características do cosmos.
rotação;
desaparecimento.
Mas explica imediatamente:
A rotação produz movimento.
O desaparecimento produz renovação.
Aquilo que parece terminar prepara um novo ciclo.
Tabela — Os ciclos do cosmos
Movimento
Significado
Rotação
Continuidade da ordem cósmica
Desaparecimento
Renovação das formas
Transformação
Permanência da vida sob novas manifestações
Deus é omniforme
Hermes faz uma reflexão filosófica profunda.
Se o mundo possui inúmeras formas...
...como pode ser Aquele que criou todas elas?
Ele responde:
Deus não pode ser limitado por uma única forma.
Mas também não é amorfo.
Ele manifesta todas as formas sem estar preso a nenhuma delas.
As formas pertencem à manifestação; Deus permanece acima de todas elas.
A forma incorporal
Hermes utiliza uma analogia interessante.
Assim como:
uma palavra possui significado sem possuir corpo,
Deus pode possuir realidade sem possuir forma material.
Outro exemplo:
Nas pinturas, as montanhas parecem possuir relevo.
Na tela, porém, permanecem completamente planas.
Da mesma maneira, as formas revelam algo que as transcende.
Exemplo Filosófico
A pintura não é a montanha.
A palavra não é a ideia.
O mundo não é Deus.
Mas todos manifestam algo daquele princípio invisível.
O Bem como movimento eterno
Hermes encerra o trecho com uma definição extremamente importante.
"Nem Deus pode viver não fazendo o Bem."
O Bem não aparece apenas como uma qualidade moral.
Ele é a própria atividade criadora.
Fazer viver.
Mover.
Sustentar.
Criar.
Tudo isso constitui o Bem.
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Engendramento
Manifestação contínua da vida.
Vida
União entre mente e alma.
Morte
Dissolução dessa união, não destruição absoluta.
Omniforme
Aquele que manifesta todas as formas sem estar limitado por nenhuma.
Renovação
Processo constante da natureza universal.
Bem
A própria atividade criadora de Deus.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
Nada é destruído; tudo se transforma
Transformação contínua dos elementos e dos estados da manifestação
Ambos descrevem um universo governado por transformação, embora usem linguagens diferentes.
Vida como princípio universal
Fluido vital universal
A vida é vista como uma força que permeia toda a criação.
Mundo como imagem do princípio superior
Lei da Analogia
O plano manifestado reflete princípios superiores.
Deus além de todas as formas
Princípio primordial além das manifestações
Em ambos, o princípio supremo transcende qualquer forma individual.
Princípios Fundamentais
Deus cria continuamente.
A vida possui uma única origem.
A morte é transformação, não aniquilação.
O universo renova continuamente suas formas.
Deus transcende todas as formas sem deixar de manifestá-las.
Fazer o Bem é a própria atividade da Vida divina.
Insights Herméticos
O oposto da vida não é a morte, mas a separação temporária de uma unidade.
Aquilo que desaparece dos sentidos pode apenas ter mudado de estado.
A criação é um fluxo permanente, e não um acontecimento encerrado.
Deus não possui uma forma específica porque é a fonte de todas as formas.
O Bem, no Corpus Hermeticum, é um princípio ontológico: significa comunicar existência, vida e ordem.
Mapa Conceitual
```text
│
Cria continuamente
│
▼
VIDA UNA
│
┌──────────┴──────────┐
│ │
MENTE ALMA
│ │
└──────────┬──────────┘
▼
FORMAS VIVENTES
│
Dissolução da união
▼
TRANSFORMAÇÃO (MORTE)
│
▼
NOVA MANIFESTAÇÃO
```
Perguntas para Contemplação
Se a morte é apenas a dissolução de uma união, como isso modifica minha compreensão sobre o fim da vida?
Em que aspectos percebo, na natureza, os ciclos de ocultamento e renovação descritos por Hermes?
O que significa afirmar que Deus é "omniforme", mas não está limitado por nenhuma forma?
Se fazer o Bem é a própria atividade de Deus, como posso participar conscientemente dessa atividade em minha própria vida?
A Expansão da Consciência e a Compreensão de Deus
Neste trecho, Hermes abandona a descrição cosmológica e conduz o discípulo para uma experiência contemplativa. O ensinamento deixa de ser apenas intelectual e passa a ser um exercício interior: Deus não pode ser compreendido por uma mente limitada à percepção comum. Para conhecê-Lo, é necessário expandir a própria consciência até participar simbolicamente da totalidade.
Deus não contém as coisas como um recipiente
Hermes afirma:
"Todas as coisas estão em Deus."
Mas imediatamente esclarece que isso não deve ser entendido materialmente.
Deus não é um espaço onde as coisas estão guardadas, como objetos dentro de uma caixa.
O próprio conceito de "lugar" pertence ao mundo corporal.
Deus é incorpóreo, e sua presença não ocupa espaço físico.
As coisas estão em Deus porque dependem continuamente do seu ser, não porque estejam localizadas dentro dele.
Sua ideia é muito mais profunda.
Deus não está em um lugar.
O próprio espaço existe porque Deus o sustenta.
A natureza do incorporal
Hermes descreve o incorporal por contraste com o corpo.
O corpo:
ocupa lugar;
possui limites;
move-se lentamente;
encontra obstáculos.
O incorporal:
não possui limites;
não está preso ao espaço;
não sofre impedimentos;
ultrapassa todas as coisas.
Tabela — Corpo e Incorporal
Corpo
Incorporal
Ocupa espaço
Não ocupa espaço
Possui limites
Ilimitado
Sofre obstáculos
Nada o restringe
Move-se no espaço
Está além do espaço
É finito
É ilimitado
O experimento da mente
Hermes propõe um exercício extremamente interessante.
Ele diz:
"Ordena à tua alma para ir à Região Índica."
E afirma:
Antes mesmo da ordem terminar...
...a mente já estará lá.
Depois:
atravessar o oceano;
subir aos céus;
ultrapassar as estrelas;
romper o próprio cosmos.
Tudo isso acontece sem deslocamento físico.
O que Hermes pretende demonstrar?
A consciência não está sujeita às mesmas limitações do corpo.
O pensamento:
não percorre distância;
não necessita de tempo;
não precisa vencer obstáculos físicos.
Esse exercício mostra que existe, no homem, algo que participa da natureza do inteligível.
Exemplo cotidiano
Enquanto você lê esta frase, pode imaginar instantaneamente:
uma galáxia distante;
o oceano;
sua infância;
uma montanha.
Sua mente não percorreu quilômetros.
Ela simplesmente esteve presente ao objeto pensado.
Hermes utiliza exatamente essa experiência para iniciar o discípulo na contemplação do incorpóreo.
A velocidade da mente
Hermes mostra que:
A mente:
atravessa o Sol;
atravessa o éter;
atravessa as estrelas;
ultrapassa o cosmos inteiro.
Nada disso exige movimento físico.
Isso revela uma diferença essencial entre:
movimento corporal;
atividade inteligível.
Conhecer Deus exige tornar-se semelhante a Ele
Hermes apresenta uma das frases mais importantes do Corpus Hermeticum.
"Se não te igualares a Deus, não podes compreender a Deus."
Essa talvez seja uma das afirmações centrais de toda a filosofia hermética.
Ela significa:
não se conhece Deus apenas estudando;
não se conhece Deus apenas acreditando;
conhece-se Deus tornando-se semelhante ao princípio que se deseja compreender.
O semelhante conhece o semelhante.
Correspondência Hermética
Este princípio aparece repetidamente no Corpus Hermeticum:
o puro compreende o puro;
o inteligível compreende o inteligível;
Deus é conhecido por participação.
O conhecimento aqui é transformação interior.
Fazer-se Aion
Hermes então conduz o discípulo a uma meditação.
Ele diz:
"Venha a ser Aion."
Não significa tornar-se literalmente uma divindade.
Trata-se de ampliar a consciência até contemplar o tempo inteiro como uma unidade.
O Aion representa a dimensão eterna da realidade.
Tabela — Expansão da consciência
Etapa
Significado
Sair da identificação com o corpo
Superar os limites sensoriais
Tornar-se Aion
Contemplar a eternidade
Tornar-se imortal
Pensar além da existência corporal
Reunir todas as experiências
Perceber a unidade do Todo
O exercício contemplativo
Hermes praticamente descreve uma prática meditativa.
Ele pede que o discípulo imagine simultaneamente:
fogo;
água;
seco;
úmido;
terra;
mar;
céu;
juventude;
velhice;
nascimento;
morte.
Não como imagens isoladas.
Mas como uma única consciência contendo todas elas.
Mapa da Contemplação
```text EU LIMITADO
↓
abandona a identificação exclusiva com o corpo
↓
expande a consciência
↓
contempla todos os tempos
↓
contempla todos os lugares
↓
contempla todas as formas
↓
percebe a unidade
↓
aproxima-se da compreensão de Deus ```
A simultaneidade do Todo
Hermes pede algo extraordinário.
Pensar simultaneamente:
estar na Terra;
estar no mar;
estar no céu;
estar no ventre materno;
ser criança;
ser velho;
morrer;
existir após a morte.
Isso não descreve uma viagem física.
É um exercício para romper a percepção fragmentada.
Conhecer Deus exige abandonar a visão parcial da realidade e contemplar o Todo simultaneamente.
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Incorporal
Aquilo que não ocupa espaço nem sofre limitações materiais.
Aion
A eternidade, dimensão superior ao tempo sucessivo.
Semelhante conhece semelhante
Só é possível conhecer Deus tornando-se semelhante ao princípio divino.
Contemplação
Expansão da consciência além das limitações do corpo.
Totalidade
Percepção simultânea da unidade de toda a realidade.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
Expandir a consciência ao Todo
Expansão da consciência e identificação com o macrocosmo
Ambos descrevem o crescimento da consciência além do ego individual, embora por métodos diferentes.
O semelhante conhece o semelhante
O desenvolvimento interior permite perceber planos mais elevados
Em ambos, o conhecimento depende da transformação do praticante.
Superação da identificação corporal
Separação entre consciência e corpo nos exercícios mentais
A mente não se limita ao corpo físico.
Aion
Estados superiores de consciência ligados ao princípio causal
Ambos distinguem níveis de realidade acima do tempo comum.
Princípios Fundamentais
Deus não ocupa espaço.
O incorpóreo transcende todas as limitações materiais.
A mente participa dessa natureza superior.
O semelhante conhece o semelhante.
A contemplação amplia a consciência até a percepção da unidade.
Conhecer Deus é uma transformação interior, não apenas intelectual.
Insights Herméticos
O pensamento já demonstra que existe em nós algo que não está preso ao espaço físico.
A imaginação contemplativa, para Hermes, não é fantasia, mas um instrumento de ascensão da consciência.
O exercício de reunir tempos, lugares e estados em uma única visão busca romper a percepção fragmentada da realidade.
A frase "faze-te semelhante a Deus" resume toda a pedagogia hermética: o conhecimento supremo nasce da participação, não da observação externa.
O percurso descrito por Hermes é menos uma viagem pelo cosmos do que uma expansão do próprio centro consciente até abarcar simbolicamente o Todo.
Deus Manifesto em Todas as Coisas
Neste trecho final, Hermes encerra o ensinamento com uma exortação prática. Depois de explicar a natureza de Deus, do cosmos e da mente, ele mostra que o maior obstáculo para conhecer Deus não é a distância entre o homem e o divino, mas a limitação que o próprio homem impõe a si mesmo. A ignorância nasce quando a consciência se identifica apenas com o corpo e esquece sua origem superior.
A prisão da consciência
Hermes descreve uma atitude interior que aprisiona o homem.
"Nada compreendo, nada posso; temo o mar, não posso subir para o céu; não sei quem eu era, não sei quem serei."
Essas frases representam a consciência limitada pela matéria.
Não significam apenas medo físico, mas uma postura existencial:
acreditar ser apenas um corpo;
pensar que a realidade termina nos sentidos;
esquecer a própria origem espiritual;
viver preso às limitações aparentes.
A verdadeira prisão do homem não é o corpo, mas acreditar que ele é somente o corpo.
Ela nasce quando o homem reduz sua identidade ao mundo material.
Enquanto a mente permanece identificada apenas com o corpo, ela perde a capacidade de contemplar o Todo.
O maior mal
Hermes afirma categoricamente:
"O mal supremo é o desconhecer a Deus."
Essa frase resume praticamente toda a ética hermética.
O mal não aparece aqui como uma força rival de Deus.
Ele nasce da ignorância.
Quando o homem ignora sua origem:
vive apenas para os sentidos;
esquece sua natureza inteligível;
afasta-se do Bem.
Tabela — O mal segundo Hermes
Não é o mal
O verdadeiro mal
Sofrimento físico
Desconhecimento de Deus
Pobreza
Ignorância espiritual
Limitações externas
Esquecimento da própria origem
Corpo
Identificação exclusiva com o corpo
O caminho do Bem
Hermes surpreende ao afirmar que o caminho não é complicado.
Ele diz que o caminho do Bem é:
direto;
fácil;
acessível.
Mas exige três atitudes fundamentais:
querer conhecer;
buscar conhecer;
esperar conhecer.
Ou seja:
a disposição interior precede a revelação.
Mapa Hermético
```text Desejo sincero
↓
Busca
↓
Conhecimento
↓
Reconhecimento de Deus
↓
União com o Bem ```
Deus encontra quem o procura
Hermes faz uma das afirmações mais belas do Corpus Hermeticum.
"Ele te encontrará caminhando em todo lugar."
Deus não precisa ser procurado em um lugar específico.
Ele pode ser percebido:
acordado;
dormindo;
caminhando;
navegando;
falando;
em silêncio;
durante o dia;
durante a noite.
A presença divina não depende do lugar, mas da disposição da consciência.
O encontro não acontece porque o homem percorre grandes distâncias.
Acontece porque sua percepção muda.
A invisibilidade de Deus
Hermes então questiona:
"Dizes que Deus é invisível?"
E responde imediatamente:
"Há alguém mais manifesto do que Ele?"
À primeira vista isso parece contraditório.
Mas é justamente o centro da metafísica hermética.
Deus é invisível como objeto...
...mas absolutamente visível através de suas obras.
Tabela — Invisível e Manifesto
Como objeto
Como causa
Invisível
Totalmente manifesto
Não possui forma
Todas as formas o revelam
Não é visto diretamente
É percebido por tudo o que existe
Não aparece aos sentidos
Manifesta-se em toda a criação
Deus manifesta-se através da criação
Hermes explica por que existe o universo.
"Ele fez todas as coisas para que através delas o vejas."
O mundo torna-se uma linguagem.
Cada ser:
manifesta uma inteligência;
revela uma ordem;
expressa uma causa superior.
A contemplação da natureza conduz à contemplação do Criador.
Exemplo
Assim como uma pintura revela seu pintor...
...o cosmos revela seu Demiurgo.
Não porque Deus seja idêntico ao universo,
mas porque sua ação permanece presente em tudo aquilo que existe.
O Nous vê Deus
Hermes conclui distinguindo duas formas de percepção.
"O nous é visível no pensar; Deus é visível no fazer."
Essa frase resume boa parte do Corpus Hermeticum.
O Nous manifesta-se quando pensamos.
Deus manifesta-se quando contemplamos:
a ordem;
a vida;
o movimento;
a criação;
a inteligência presente no cosmos.
Tabela — Como perceber cada realidade
Realidade
Como é percebida
Corpo
Pelos sentidos
Nous
Pelo pensamento
Deus
Pela contemplação de sua ação em todas as coisas
O convite final de Hermes
Hermes encerra dizendo:
"Pensa segundo ti mesmo todas as outras coisas semelhantemente e não serás enganado."
Ele deixa de transmitir apenas ensinamentos.
Entrega um método.
O discípulo deve aprender a contemplar toda a realidade segundo os mesmos princípios:
unidade;
ordem;
inteligência;
manifestação do divino.
Não basta repetir os discursos.
É preciso aprender a enxergar.
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Desconhecimento de Deus
A verdadeira raiz do mal segundo Hermes.
Corpo
Não é o problema; o problema é identificar-se exclusivamente com ele.
Nous
Faculdade que permite perceber o inteligível.
Deus manifesto
Invisível em si, mas revelado continuamente por suas obras.
Contemplação
Método de reconhecer Deus através da ordem do universo.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
O maior mal é ignorar Deus
O desenvolvimento espiritual exige autoconhecimento e aproximação do princípio divino
Ambos colocam a ignorância como o maior obstáculo ao progresso espiritual.
Deus manifesta-se em toda a criação
O macrocosmo revela as leis universais
A natureza é vista como expressão das leis divinas.
Conhecimento nasce da contemplação
A observação consciente da natureza é parte da iniciação
Em ambos, o estudo do universo conduz ao conhecimento espiritual.
O semelhante percebe o semelhante
A purificação interior amplia a percepção dos planos superiores
A transformação do praticante é condição para compreender o divino.
Princípios Fundamentais
O maior mal é ignorar Deus.
A limitação nasce da identificação exclusiva com o corpo.
O caminho para o Bem começa pelo desejo sincero de conhecer.
Deus manifesta-se em toda a criação.
O universo é um espelho da inteligência divina.
O nous percebe Deus pela contemplação de suas obras.
Insights Herméticos
Hermes desloca a busca de Deus do espaço exterior para a transformação da consciência.
O universo não é apenas criação; é também uma linguagem simbólica pela qual Deus se torna cognoscível.
A invisibilidade de Deus não significa ausência, mas transcendência: Ele não pode ser visto como um objeto porque é a causa de todos os objetos.
O ensinamento final transforma a contemplação da natureza em um exercício permanente de gnose.
O convite "pensa segundo ti mesmo todas as outras coisas semelhantemente" mostra que Hermes não deseja formar repetidores de doutrinas, mas contempladores capazes de reconhecer o divino em toda a realidade.
Texto original
Libellus XΙ — Nous para Hermes
1Guarda, portanto, o discurso, ó Hermes Trismegistos, e memoriza as coisas que são ditas, e como ocorreu a mim, não hesitarei em dizer — Como muitos têm dito muitas coisas acerca do Todo e acerca de Deus, e essas são explicações diferentes, eu não aprendi a verdade. Tu, senhor, explana-me sobre isso; pois também para que eu possa acreditar somente em ti por causa da revelação acerca disso. 2 — Escuta, ó filho, como Deus possui o todo. Deus, o aion, o mundo, o tempo, a gênese. Deus faz o aion; e o aion, o mundo; e o mundo, o tempo; e o tempo, a gênese. E de Deus, como substância, é o Bem, o Belo, a Felicidade, a Sabedoria; e do aion, a identidade; e do mundo, a ordem; e do tempo, a metábole; e da gênese, a vida e a morte. E a energia de Deus é o nous e a alma; e do aion, a permanência e a imortalidade; e do mundo, a apocatástase e a antapocatástase; e do tempo, o aumento e a diminuição; e da gênese, a qualidade e a quantidade. Portanto, o aion está em Deus; e o mundo, no aion; e o tempo, no mundo; e a gênese, no tempo. E, deveras, o aion tem se estabelecido em torno de Deus, e o mundo é movido no aion, e o tempo passa no mundo, e a gênese vem a ser no tempo.
3Portanto, tanto Deus é fonte de todas as coisas como o aion é essência, e o mundo é matéria. Porém o aion é a potência de Deus; e obra do aion, o mundo, jamais tendo vindo a ser, e sempre vindo a ser pelo aion; por isso nem será destruído jamais (pois o aion é indestrutível) nem alguma das coisas no mundo é destruída, porque o mundo é contido pelo aion. — Mas o que é a Sabedoria de Deus? — O Bom e o Belo e a Felicidade e todas as virtudes e o aion. Portanto, o aion ornamenta a imortalidade e a permanência, sendo introduzido pela matéria.4 Pois o engendramento tem dependido do aion, como também o aion tem dependido de Deus. Pois o engendramento e o tempo existem no céu e na terra, sendo diferentes: tanto imutáveis e incorruptíveis no céu como mutáveis e corruptíveis na terra. E Deus é a alma do aion; e o aion, do mundo; e o céu, da Terra. E Deus está na mente; a mente, na alma; a alma, na matéria; e todas essas coisas através do aion. E todo esse corpo, no qual todos esses corpos existem, a alma plena de mente e de Deus tanto o preenche interiormente como o envolve externamente, avivando o Todo: tanto avivando interiormente esse grande e perfeito vivente, o mundo, como avivando internamente todos os viventes; e tanto perseverando pela identidade em cima, no céu, como transformando o engendramento embaixo, na Terra.
5E o aion reúne esse mundo, seja por necessidade, seja por providência, seja por natureza ou também por alguma outra coisa que alguém pensa ou pensará ser. Esse Todo é Deus operando, e a energia de Deus, potência sendo insuperável, com a qual nem as coisas humanas nem as divinas alguém possa comparar. Por isso, Hermes, nunca das coisas superiores nem das inferiores pensarás ser alguma coisa semelhante a Deus, visto que tu te desviarás da verdade; pois nem é semelhante ao dessemelhante e ao Um e Único. E nem pensarás em conceder a potência a algum outro. Pois depois daquele, existe algum feitor de vida e de imortalidade e de metábole? E que outra coisa a não ser que ele possa fazer? Pois Deus não é inativo, visto que todas as coisas seriam inativas. Pois todas as coisas estão cheias de Deus. E nem no mundo existe inação em nenhum lugar, nem em alguma outra coisa; pois inação é um nome vazio, tanto do que faz como do que vem a ser, 6 e é necessário que todas as coisas sempre venham a ser e de acordo com o momento de cada lugar. Pois o que faz existe em todas as coisas, não tendo sido fixado em alguma coisa, nem fazendo em alguma coisa, mas fazendo todas as coisas. Pois a potência sendo energética, não é autossuficiente pelos que vêm a ser, mas as coisas que vêm a ser lhe são submetidas. E contemple através de mim o mundo subjacente à tua visão, e o compreenda com exatidão, o corpo inteiro e do qual nada será mais velho, porém, será continuamente vigoroso e novo, e mais e mais vigoroso 7 Veja também os sete mundos subjacentes ornamentados pela ordem eterna e pelo curso diferente, enchendo o aion, e todas as coisas repletas de luz, porém em lugar nenhum há fogo; pois a amizade e a combinação dos contrários e dos dessemelhantes têm vindo a ser luz, e sendo iluminada pela energia de Deus, Gerador de todo bem e Arconte de toda ordem e Líder dos sete mundos; e veja a Lua, a precursora de todos aqueles, instrumento da natureza transformando a matéria daqui de baixo; veja a terra no meio do Universo, sedimento fixado do belo mundo, nutriz e ama dos terrestres. E contemple também quão grande é a massa dos viventes imortais e dos mortais, e contemple a lua rodeando no meio de ambos, dos imortais e dos mortais. 8 e todas as coisas plenas de alma e todas as coisas sendo movidas, tanto as ao redor do céu, como as ao redor da terra; e nem as coisas da direita estão sobre as da esquerda, nem as da esquerda estão sobre as da direita, nem as de cima sobre as de baixo nem as debaixo sobre as de cima. E também que todas essas coisas são geradas, ó caríssimo Hermes, já não necessitas aprender de mim. Pois também os corpos têm alma e são movidos. É impossível agregar esses em um ser sem aquele que agrega; portanto é necessário esse alguém existir e ser totalmente um. 9 Pois sendo os movimentos diferentes e muitos, e os corpos sendo não semelhantes, e existindo uma única velocidade ordenada a todos os corpos, é impossível dois ou mais feitores existirem; pois uma única ordem não é cumprida passando por cima de muitas outras. E a emulação do melhor é seguida por muitos. E te digo: se também outro fosse o feitor dos viventes mutáveis e mortais, também ele desejaria fazer os imortais, assim como também ele sendo o feitor dos imortais desejaria fazer os mortais. E vamos também supor que se existem dois, sendo uma a matéria e uma a alma, a quem caberia o cuidado da feitoria? E se algo cabe aos dois, a quem caberá a maior parte?
10E assim compreenda, como feitor de todo corpo vivente tendo a combinação de matéria e alma, também do imortal e do mortal, e do racional e do irracional; pois todos os corpos viventes são animados, e os não viventes são matéria por si mesma, e a alma semelhantemente por si mesma é a causa da vida, aquela subjacente ao feitor, e todo causador da vida é o causador das coisas imortais. Portanto, como também o feitor cria os viventes mortais não criaria outros dos viventes imortais? E como o Imortal que faz a imortalidade não faz as coisas mortais dos viventes? 11 E que há alguém que criou essas coisas é evidente; e que também é Um, isso é mais manifesto: pois também há uma alma e uma vida e uma matéria. E quem é esse? E qual é outro senão o Único Deus? A que outro também possa ser apropriado fazer os viventes animados senão somente a Deus?
Portanto Um é Deus. †O mais ridículo é que† também concordaste ser sempre um o mundo e o Sol e ser sempre uma a Lua e ser sempre uma a Divindade, mas queres que Deus mesmo seja um dentre quantos?
12Pois ele faz todas as coisas † ridicularizado pela massa†. E se tu fazes tantas experiências diversificadas, o que há de tão grande em Deus fazer a vida, a alma, a imortalidade e a metábole? Pois também vês, falas, escutas, cheiras, tocas, andas, pensas e respiras; e não é outro o que vê, e não é outro o que ouve, e não é outro o que fala, e não é outro o que tem tato, e não é outro o que tem olfato, e não é outro o que anda, também não é outro o que pensa, também não é outro o que respira, mas um são todas essas coisas. Mas não são possíveis serem aquelas coisas sem Deus. Pois, assim como, se fores desvinculado dessas, já não és vivente; assim nem Deus será desvinculado daquelas, o que não é justo dizer, já não é Deus.
13Pois se tem sido demonstrado a ti que tu, não fazendo, não podes existir, quanto mais Deus? Pois se existe algo que ele não faz, o que não é justo dizer, ele é imperfeito; e se não é inativo, mas perfeito, então ele faz todas as coisas. Porém se te entregares a mim por um breve tempo, ó Hermes, compreenderás facilmente que é uma a obra de Deus, para que todas as coisas vindo a ser venham a ser; ou as que uma vez tendo existido existam; ou as que havendo de vir a ser existam. E isso é, ó querido, vida. E isso é o Belo, e isso é o Bem, isso é Deus. 14 E se também queres compreendê-lo pela obra, veja o que acontece em ti quando queres engendrar; mas isso não é semelhante àquele; logo não tem prazeres; pois não tem outro cooperador; pois sendo perpetrador, sempre está na obra, ele sendo o que faz; pois se puderem ser separadas dele, tanto será necessário que todas as coisas desabem como será necessário que todas as coisas morram, como não tendo vida. E se todas as coisas são viventes, e também a vida é uma, e então Deus é Um. E novamente se todos os viventes existem, existem os viventes no céu e os viventes na terra. E a vida de todos vem a ser uma por Deus, e esta é Deus. Logo, por Deus todas as coisas vêm a ser, e a vida é a união da mente e da alma; e a morte não é a destruição dos elementos congregados, mas a dissolução da união.
15Por isso, o aion é a imagem de Deus; e o mundo, do aion; e o Sol, do mundo; e o homem, do Sol; e dizem que a metábole é morte, tanto pelo fato de o corpo se dissolver como de a vida ir para o obscuro. Digo que as coisas dissolutas, e por essa razão, ó meu querido Hermes, também o mundo, †porque escutas reverentemente†, são transformadas pelo simples fato de que cada parte do mundo vem a estar no obscuro a cada dia, mas nunca é destruída. E essas são as paixões do mundo: rotações e desaparecimentos. E tanto a rotação é um giro como a dissimulação é uma renovação. 16 E ele é omniforme, não tendo as formas envoltas, e em si mesmo ele mudando as formas. Portanto, visto que o mundo é omniforme, tem vindo a ser, o que pode ser aquele que o fez? Pois, de fato, amorfo não poderia ser. E se também é omniforme, semelhante ao mundo será. Mas tendo apenas uma forma? Segundo isso, ele será menor que o mundo. Então, o que diremos ser ele, para que circundemos em aporia? Pois nada sendo pensado sobre Deus é embaraçante; portanto, tem uma forma. Se há alguma forma dele, a qual em visão não possa ser colocada, é incorporal. E mostra todas as formas através dos corpos.
17E não admires se houver alguma forma incorporal; pois é como a imagem da palavra; e nas pinturas, os cimos das montanhas são vistos sobressaindo, porém são lisos por natureza e são completamente planos. E compreenda o que está sendo dito, o que é mais ousado e mais verdadeiro: pois como o homem sem vida não pode viver, desse modo, nem Deus pode viver não fazendo o Bem. Pois isso é como vida e como movimento de Deus, mover todas as coisas e fazer os viventes.18 E algumas das coisas que são faladas devem ter seu próprio significado; por exemplo, compreenda o que digo: todas as coisas estão em Deus. Não como as que jazem em um lugar (de fato, o lugar é também corpo, e é um corpo imóvel, e as coisas que jazem não têm movimento); mas ele se estabelece de outra maneira numa manifestação incorporal. Compreenda aquele que contém todas as coisas, e entenda que nem é restritivo, nem há nada mais rápido nem mais poderoso que o incorporal; mas ele é o mais ilimitado, mais rápido e mais poderoso do que todas as coisas.
19E assim pensa de ti mesmo, e ordena à tua alma para ir à Região Índica, e mais rápida do que tua ordem lá estará. Ordena-lhe atravessar sobre o oceano, e, assim, lá rapidamente estará também, não como que mudasse de um lugar para outro, mas como que estivesse lá. Ordena-lhe voar alto para o céu, e nem necessitará de asas. E nenhum obstáculo haverá para ela, nem o fogo do Sol, nem o éter, nem o tornado, nem os corpos estelares; mas atravessando todas as coisas, voará alto até o último corpo. E se quiseres rompê-lo todo e contemplar as coisas externas (se, pelo menos, algo externo do mundo existir), isso te será lícito.
20Vê quanta potência e quanta velocidade tens; se, então, podes essas coisas, e Deus não poderia? Portanto, desta forma compreenda Deus, como o ter em si mesmo todos os significados, o mundo, o si mesmo, o Todo.
Portanto, se não te igualares a Deus, não podes compreender a Deus; pois o inteligível é semelhante ao semelhante. Faça a ti mesmo crescer com uma grandeza incomensurável, saltando do corpo inteiro, e venha a ser Aion, erguendo todo o tempo, e compreenderás a Deus; resistindo, nada é impossível a ti, conduza a ti mesmo sendo imortal e podendo entender todas as coisas, toda técnica e toda episteme, e o hábito de todo vivente; e venha a ser mais alto que toda a altura e mais profundo que toda profundeza; e junte todas as sensações de todas as coisas criadas em ti mesmo, do fogo, da água, do seco, do úmido, e semelhantemente estar em tudo, na Terra, no mar, no céu, e jamais ter vindo a estar; estar na barriga, ser jovem e velho, e ter vindo a morrer, e ser as coisas depois da morte; e todas estas coisas tendo pensado, a saber, tempos, lugares, práticas, qualidades e quantidades, podes compreender a Deus. 21 E se trancares tua alma no corpo e a humilhares e disseres: “nada compreendo, nada posso; temo o mar, não posso subir para o céu; não sei quem eu era, não sei quem serei”, o que há entre ti e Deus? Pois não podes nenhuma das coisas belas e boas, enquanto és amante do corpo e mau. Pois o mal supremo é o desconhecer a Deus; porém o caminho do Bem é †propriamente direto† e fácil, produzindo o poder conhecer e o querer conhecer e o esperar conhecer. Ele te encontrará caminhando em todo lugar e será visto em todo lugar, onde e quando não esperares, acordando, dormindo, navegando, caminhando, de noite, de dia, falando, silenciando; pois nada é que ele não é.
22Então dizes que “Deus é invisível”? Bendize. E há alguém mais manifesto do que ele? Por isso mesmo ele fez todas as coisas, para que, através de todas as coisas o vejas. Isso é o Bem de Deus, e está é sua virtude: ser manifestado através de todas as coisas; pois nada é invisível, nem dos incorpóreos. O nous é visível no pensar, Deus é visível no fazer.
Essas coisas têm sido manifestadas a ti até esse ponto, ó Trismegistos; porém, pensa segundo ti mesmo todas as outras coisas semelhantemente e não serás enganado.
Neste trecho, Hermes apresenta um dos conceitos mais elevados do Corpus Hermeticum: o Nous. Ele não é apenas a inteligência humana, mas uma emanação direta de Deus presente no homem. É por meio dele que o ser humano pode elevar-se acima da natureza instintiva, conhecer o Bem e aproximar-se da divindade.
O Nous procede de Deus
Hermes afirma:
"O nous é da própria essência de Deus."
Ele faz uma ressalva filosófica ("se ao menos houver alguma essência de Deus"), pois Deus é transcendente e não pode ser definido pelos conceitos comuns de essência. Ainda assim, o ensinamento é claro:
o Nous não é criado como algo separado;
ele procede de Deus;
manifesta-se como uma emanação da inteligência divina.
A comparação utilizada é extremamente significativa:
"Assim como a luz procede do Sol."
O Sol não perde sua luz ao irradiá-la. Da mesma forma, Deus não se divide ao comunicar o Nous.
O Nous é a presença da inteligência divina no homem.
Conceito-chave — O Nous
Aspecto
Explicação
Origem
Procede diretamente de Deus.
Natureza
Inteligência divina.
Função
Conduzir a alma ao Bem.
Comparação
Como a luz emanada do Sol.
O homem como deus mortal
Hermes faz uma das afirmações mais conhecidas da tradição hermética:
"Os deuses são homens imortais; os homens, deuses mortais."
Essa frase, atribuída ao Agathos Daimon, não significa que o homem seja igual a Deus em plenitude.
Ela indica que:
existe uma continuidade entre o humano e o divino;
o homem possui uma natureza capaz de participar da divindade;
a diferença principal está na condição mortal do corpo.
Essa ideia reaparece diversas vezes no Corpus Hermeticum.
Deus é absoluto.
Os deuses são inteligências imortais.
O homem possui potencial divino porque participa do Nous.
A iniciação consiste justamente em despertar essa natureza superior.
A diferença entre o homem e os animais
Hermes estabelece uma distinção fundamental.
Todos possuem:
vida;
alma.
Mas apenas o homem recebeu plenamente o Nous.
Os animais vivem segundo o instinto.
O homem pode viver segundo a inteligência divina.
Tabela — Homem e Viventes Irracionais
Homem
Viventes irracionais
Possui alma
Possui alma
Possui vida
Possui vida
Possui Nous
Não possui Nous
Pode conhecer Deus
Age pelo instinto
Pode alcançar a gnose
Vive segundo a natureza
O instinto e o Nous
Hermes explica que Deus não abandona os animais.
Nos viventes irracionais:
o Nous coopera através do instinto;
preserva a ordem natural;
dirige cada espécie conforme sua natureza.
No homem, porém:
o Nous exerce uma função diferente.
Ele não conduz automaticamente.
Ele convida, ilumina e orienta.
O homem pode aceitar ou rejeitar essa direção.
A alma ao entrar no corpo
Hermes descreve um momento importante da existência humana.
"Toda alma que vem a estar no corpo imediatamente é reprimida tanto pela tristeza como pelo prazer."
A encarnação introduz a alma na dualidade.
Ela passa a experimentar:
prazer;
sofrimento;
desejos;
limitações.
Essas experiências pertencem ao corpo composto.
O problema está na identificação completa da alma com suas paixões.
É isso que obscurece a ação do Nous.
Prazer e tristeza como temperos da alma
Hermes utiliza uma imagem muito interessante.
"...a alma é batizada nesses temperos."
Prazer e tristeza são apresentados como elementos que impregnam a experiência humana.
Eles moldam a personalidade.
Criam hábitos.
Influenciam escolhas.
Mas não constituem a essência da alma.
Tabela — Influências sobre a alma
Origem
Efeito
Corpo
Prazer
Corpo
Tristeza
Nous
Iluminação
Paixões
Confusão
Gnose
Libertação
A ação curativa do Nous
Hermes compara o Nous a um médico.
"Como um bom médico aflige o corpo... do mesmo modo também o Nous aflige a alma."
Essa comparação é extremamente rica.
O médico:
corta;
cauteriza;
provoca dor momentânea;
para restaurar a saúde.
Da mesma forma, o Nous:
confronta ilusões;
rompe paixões;
desfaz falsas crenças;
purifica a alma.
A ação do Nous pode ser dolorosa, porque cura justamente aquilo ao qual o ego está apegado.
Exemplo Hermético
Quando alguém abandona um vício, uma ilusão ou um orgulho profundo, frequentemente experimenta sofrimento.
Segundo Hermes, esse sofrimento pode ser justamente o trabalho do Nous restaurando a saúde da alma.
A origem das doenças da alma
Hermes afirma que todas as doenças espirituais possuem uma raiz.
"Toda doença da alma vem do prazer."
Aqui, "prazer" não significa alegria saudável.
Refere-se ao apego desordenado aos desejos corporais.
Esse apego produz:
dependência;
ilusão;
escravidão interior.
A maior doença: a impiedade
Hermes vai além.
"A grande doença da alma é a impiedade."
No Corpus Hermeticum, impiedade não significa simplesmente deixar de praticar um culto.
Ela representa:
afastamento da Verdade;
esquecimento de Deus;
perda da consciência espiritual.
Da impiedade nasce aquilo que Hermes chama de:
"opinião enganosa."
Ou seja,
a falsa compreensão da realidade.
Cadeia Hermética da queda
```text Esquecimento de Deus
↓
Impiedade
↓
Opinião enganosa
↓
Paixões
↓
Sofrimento
↓
Distanciamento do Bem ```
O papel do Nous
O Nous atua exatamente no sentido contrário.
Ele combate:
superstição;
ignorância;
falsas opiniões;
apego ao prazer.
Seu objetivo não é punir.
É restaurar a ordem interior.
Assim como o médico busca devolver a saúde ao corpo,
o Nous busca devolver a saúde da alma.
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Nous
Inteligência divina presente no homem.
Alma
Princípio da vida, sujeita às paixões quando unida ao corpo.
Instinto
Forma pela qual o Nous opera nos animais.
Prazer
Origem das enfermidades espirituais quando domina a alma.
Impiedade
Afastamento de Deus e raiz da ignorância espiritual.
Gnose
Cura da alma através do conhecimento do divino.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
O Nous procede de Deus
O espírito humano é centelha do princípio divino
Ambos veem a inteligência espiritual como origem transcendente do homem.
O Nous cura a alma
A purificação do caráter precede o desenvolvimento mágico
O progresso espiritual exige transformação interior.
Prazer desordenado obscurece a alma
Os desequilíbrios elementares produzem limitações espirituais
As paixões impedem o domínio consciente de si mesmo.
O homem participa da divindade
O microcosmo reflete o macrocosmo
Ambos afirmam que o ser humano contém, em potência, os princípios universais.
Princípios Fundamentais
O Nous é uma emanação direta da inteligência de Deus.
O homem participa da natureza divina por meio do Nous.
Os animais vivem pelo instinto; o homem pode viver pela gnose.
As paixões corporais obscurecem a alma.
O prazer desordenado é a origem das enfermidades espirituais.
A impiedade é a maior doença da alma.
O Nous age como um médico, restaurando a saúde espiritual.
Insights Herméticos
A comparação entre o Sol e sua luz explica a relação entre Deus e o Nous: a fonte permanece íntegra enquanto irradia sua inteligência.
Hermes redefine a divindade humana: o homem não é Deus em essência, mas pode participar da vida divina ao despertar o Nous.
O sofrimento interior pode representar uma ação terapêutica do Nous, rompendo ilusões e apegos.
A verdadeira cura espiritual não consiste em evitar a dor, mas em remover aquilo que mantém a alma afastada do Bem.
A impiedade, para Hermes, é antes de tudo uma condição de ignorância e esquecimento da origem divina, mais do que uma simples falta religiosa.
O Nous, a Heimarmene e a Libertação do Vício
Neste trecho, Hermes responde a uma questão profunda: se tudo está submetido à heimarmene (Destino), como pode existir liberdade? Sua resposta distingue claramente dois níveis da existência. O corpo permanece sujeito ao destino, mas o homem iluminado pelo Nous pode libertar-se do domínio interior do vício, mesmo continuando a viver sob as leis do cosmos.
A alma sem o Nous
Hermes afirma que nem toda alma humana permite que o Nous governe sua vida.
Quando isso acontece:
a alma passa a seguir apenas os impulsos do corpo;
torna-se semelhante aos animais;
vive dominada pelos desejos e pelas paixões.
"Se tais almas humanas não ganharam o nous como comandante..."
O problema não é a ausência do Nous, mas a ausência de seu governo.
O Nous existe como possibilidade em todo homem, mas nem todos permitem que ele governe sua alma.
Tabela — A alma governada e a alma abandonada
Alma guiada pelo Nous
Alma sem o governo do Nous
Busca o Bem
Busca apenas o prazer
Domina os desejos
É dominada pelos desejos
Age conscientemente
Reage impulsivamente
Caminha para a gnose
Aproxima-se da natureza irracional
A queda para a natureza irracional
Hermes utiliza uma linguagem forte.
A alma passa a:
cooperar com os apetites;
seguir as concupiscências;
agir segundo impulsos irracionais.
Ela torna-se semelhante aos animais, não porque deixe de ser humana, mas porque deixa de exercer aquilo que a distingue: o Nous.
Os animais cumprem perfeitamente sua natureza.
O homem, porém, possui uma natureza superior.
Quando vive apenas pelo instinto, ele abandona justamente aquilo que o torna humano.
Os grandes vícios da alma
Hermes identifica dois impulsos fundamentais.
Cólera
Concupiscência
Esses dois são chamados de:
"os vícios irracionais superiores."
Segundo Hermes, deles derivam praticamente todos os demais desvios morais.
Tabela — As duas raízes do vício
Vício
Como se manifesta
Cólera
Violência, agressividade, vingança, perda da razão
Concupiscência
Desejo desordenado, apego, paixão excessiva, escravidão aos prazeres
A lei como correção
Hermes afirma algo importante.
"Deus fixou a lei para essas almas."
A lei não aparece como vingança divina.
Ela possui função educativa.
Sua finalidade é:
corrigir;
disciplinar;
conduzir novamente ao Bem.
Ela funciona como uma consequência natural das escolhas da alma.
A questão da Heimarmene
Tat então apresenta uma dificuldade filosófica.
Se tudo acontece pela Heimarmene...
como alguém pode ser culpado?
Ele pergunta, em essência:
Se estava destinado a adulterar, roubar ou cometer um crime, por que essa pessoa seria punida?
Essa é uma das questões mais profundas do hermetismo.
A resposta de Hermes
Hermes não nega a Heimarmene.
Pelo contrário.
Ele afirma:
"Todas as coisas são obras da heimarmene."
Nada corporal escapa dela.
Tudo o que pertence ao mundo material está submetido:
ao nascimento;
às mudanças;
às consequências.
Tabela — O alcance da Heimarmene
| Está submetido | | ----------------------- | | Corpo | | Nascimento | | Mudanças | | Circunstâncias | | Consequências das ações |
A lei da consequência
Hermes acrescenta:
"Foi decretado também sofrer a coisa que foi feita."
Ou seja,
a Heimarmene inclui tanto:
a ação;
quanto
a consequência.
Não existe ação isolada.
Toda ação produz retorno.
Ele mostra que existe uma ordem universal onde:
ação e consequência pertencem ao mesmo princípio.
O verdadeiro tema do discurso
Hermes interrompe a discussão sobre destino.
Ele diz claramente:
"O discurso do agora não é acerca do vício e da heimarmene."
O objetivo agora é explicar:
o Nous.
Ou seja:
não como funciona o destino,
mas como o homem pode viver acima do domínio interior do vício.
O Nous nos homens e nos animais
Hermes faz nova distinção.
Nos animais:
o Nous atua apenas sustentando o instinto.
Nos homens:
o Nous combate os impulsos inferiores.
Ele atua contra:
a ira;
a concupiscência;
os excessos das paixões.
Tabela — A função do Nous
Nos animais
Nos homens
Sustenta o instinto natural
Corrige e governa a alma
Mantém a ordem biológica
Conduz ao Bem
Não combate paixões
Purifica as paixões
Todos estão sob a Heimarmene
Hermes afirma algo decisivo.
"Todos os homens estão sujeitos à heimarmene."
Inclusive:
os sábios;
os excelentes;
os iniciados.
O Nous não elimina o destino.
Ele transforma a forma como o homem o vive.
A diferença entre o sábio e o comum
Hermes afirma:
"Os excelentes... não sofrem semelhantemente como os outros."
Isso não significa que deixem de experimentar:
doenças;
perdas;
envelhecimento;
morte.
Significa que não permanecem escravos interiormente.
Tabela — Dois modos de sofrer
Homem comum
Homem conduzido pelo Nous
Sofre com revolta
Sofre com compreensão
É dominado pelas paixões
Permanece interiormente livre
Vive identificado com o acontecimento
Observa o acontecimento com consciência
O exemplo do adúltero
Tat pergunta:
O adúltero continua sendo mau?
Hermes responde de maneira muito sutil.
"O excelente não sofrerá como tendo adulterado..."
A frase é difícil porque trata de um nível metafísico.
Hermes não está justificando o pecado.
Ele explica que:
o homem iluminado não se identifica com o vício.
Ele compreende:
a lei;
a consequência;
a transformação interior.
Afirma que sua consciência já não permanece escravizada pelas paixões que produzem o vício.
O verdadeiro poder do Nous
Hermes encerra dizendo:
"...ao que possui o nous é possível se furtar do vício."
Essa é provavelmente a frase central do capítulo.
O Nous não elimina o destino; ele liberta o homem da escravidão interior ao vício.
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Nous
Governo espiritual da alma.
Heimarmene
Ordem universal que rege o mundo material.
Concupiscência
Desejo desordenado que escraviza a alma.
Cólera
Uma das principais raízes dos vícios.
Lei divina
Instrumento de correção e restauração da alma.
Excelente
Aquele que vive sob a direção do Nous.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
O Nous governa a alma
O domínio sobre si mesmo é condição da iniciação
Ambos colocam o autodomínio como fundamento do caminho espiritual.
As paixões escravizam
Os desequilíbrios elementares produzem defeitos de caráter
As paixões impedem o progresso espiritual.
Todos vivem sob leis universais
O mago trabalha em harmonia com as leis do universo
A liberdade não consiste em negar as leis, mas em compreendê-las.
Libertar-se do vício
A purificação do caráter antecede qualquer poder oculto
O verdadeiro progresso é moral e espiritual antes de ser operativo.
Princípios Fundamentais
O Nous deve governar a alma.
Sem esse governo, o homem torna-se escravo das paixões.
Cólera e concupiscência são as principais raízes dos vícios.
A Heimarmene rege todas as coisas corporais.
A lei divina possui caráter corretivo, não arbitrário.
O sábio continua vivendo sob o destino, mas não sob a escravidão do vício.
O maior poder do Nous é conceder liberdade interior.
Insights Herméticos
Hermes distingue claramente destino exterior e liberdade interior: as circunstâncias podem ser inevitáveis, mas a forma como a alma responde a elas depende do governo do Nous.
A Heimarmene não é apresentada como um mecanismo de punição, mas como a ordem que vincula toda ação às suas consequências naturais.
A superioridade do homem não consiste em escapar das leis cósmicas, mas em participar conscientemente delas por meio da inteligência divina.
O verdadeiro iniciado não elimina as provas da existência; transforma sua relação com elas.
A frase "ao que possui o Nous é possível furtar-se do vício" resume um princípio central do hermetismo: a libertação espiritual não significa fugir do mundo, mas deixar de ser governado pelas paixões que nele atuam.
O Nous, a Palavra e a Supremacia sobre a Heimarmene
Neste trecho, Hermes aprofunda um dos ensinamentos mais elevados do Corpus Hermeticum: o Nous não apenas conduz a alma ao Bem, mas também pode elevá-la acima da Heimarmene. Além disso, revela outro dom divino concedido exclusivamente ao homem: a Palavra (Logos). Juntos, Nous e Logos constituem os instrumentos pelos quais o homem participa da vida divina.
O testemunho do Agathos Daimon
Hermes inicia recordando um ensinamento do Agathos Daimon, considerado um dos grandes reveladores da tradição hermética.
"Todas as coisas, e principalmente os corpos inteligíveis, são uma única coisa."
Essa afirmação expressa um dos princípios centrais do Hermetismo:
a unidade do Todo.
Apesar da multiplicidade das formas, tudo participa de uma única realidade fundamental.
A diversidade do universo é manifestação de uma única Inteligência.
Vivemos pela Potência, pela Energia e pelo Aion
Agathos Daimon afirma:
"Vivemos pela potência, pela energia e pelo Aion."
Cada termo possui um significado próprio.
Tabela — Os três princípios da existência
Princípio
Significado
Potência (Dynamis)
A capacidade divina que sustenta todas as coisas.
Energia (Energeia)
A ação contínua de Deus no universo.
Aion
A eternidade ou o princípio que mantém a existência permanente do cosmos.
Hermes mostra que a vida não depende apenas da matéria.
Ela é sustentada continuamente pela atividade divina.
O Nous de Deus governa tudo
Hermes afirma:
"O Nous desse é bom, assim como também a alma dele é boa."
Aqui ele fala do próprio cosmos.
O universo é governado por um Nous bom.
Por isso:
existe ordem;
existe inteligência;
existe finalidade.
Nada está totalmente separado dessa Inteligência.
O Nous está acima da Heimarmene
Hermes retorna à dúvida apresentada por Tat.
Agora oferece a resposta definitiva.
"O Nous, a alma de Deus, verdadeiramente prevalece sobre todas as coisas."
Inclusive sobre:
a Heimarmene;
a Lei;
todas as demais forças cósmicas.
Tabela — O que está abaixo do Nous
| Submetido ao Nous | | ------------------------- | | Heimarmene | | Lei cósmica | | Metábole (mudança) | | Geração | | Todas as forças do cosmos |
A liberdade espiritual
Hermes faz uma afirmação extraordinária.
"Nada é impossível a ele."
E explica:
O Nous pode:
elevar uma alma acima da Heimarmene;
ou
permitir que outra permaneça abaixo dela.
Isso depende da condição espiritual da alma.
A Heimarmene governa quem vive apenas na ordem material; o Nous pode elevar a consciência acima desse domínio.
Ele ensina que a consciência iluminada deixa de ser escrava delas.
Essa distinção percorre todo o Corpus Hermeticum.
Tat levanta uma nova questão
Tat percebe uma aparente contradição.
Se o Nous atua nos animais através do instinto...
e o instinto envolve paixões...
então:
O Nous também seria uma paixão?
Essa é uma pergunta extremamente refinada.
A resposta de Hermes
Hermes responde distinguindo dois conceitos frequentemente confundidos:
Passão (Pathos)
Passível
Todas as coisas incorpóreas sofrem ação no corpo
Hermes afirma:
"Todas as coisas incorpóreas no corpo são passíveis."
Enquanto permanecem ligadas ao corpo,
participam do movimento corporal.
Isso inclui:
alma;
pneuma;
Nous.
Não porque sejam materiais,
mas porque atuam através do corpo.
O movimento gera paixão
Hermes explica um princípio metafísico.
Tudo que move é incorpóreo.
Tudo que é movido é corpo.
Assim:
o motor atua;
o móvel recebe a ação.
Essa relação constitui aquilo que Hermes chama de paixão.
Tabela — Ação e paixão
Conceito
Significado
Motor
Aquilo que move.
Móvel
Aquilo que recebe o movimento.
Paixão
O ato de sofrer uma ação.
Passível
Aquilo que pode receber essa ação.
O Nous separado do corpo
Hermes acrescenta:
"Tendo o Nous se separado do corpo, é separado também da paixão."
Enquanto unido ao corpo,
o Nous participa da dinâmica corporal.
Quando livre,
não sofre mais essa condição.
Significa:
ser afetado.
O Nous puro permanece acima de qualquer afecção corporal.
Ação e paixão são aspectos da mesma realidade
Hermes faz uma observação filosófica importante.
"A ação e a paixão são a mesma coisa."
Toda ação implica:
alguém que atua;
e
alguém que recebe essa atuação.
São dois lados do mesmo processo.
Os dois maiores dons concedidos ao homem
Hermes então apresenta uma revelação fundamental.
"Deus agraciou ao homem com dois dons."
São eles:
Nous
Palavra (Logos)
Esses dois dons tornam o homem semelhante aos imortais.
Tabela — Os dois dons divinos
Dom
Função
Nous
Conhecer Deus e discernir o Bem.
Palavra (Logos)
Expressar conscientemente a Verdade e participar da razão divina.
O homem aproxima-se dos deuses
Hermes afirma:
"Quem utilizar corretamente esses dons não diferirá dos imortais."
A imortalidade aqui não significa apenas continuar existindo.
Significa participar da vida divina.
Após a morte,
essa alma é conduzida:
"ao coro dos deuses e dos bem-aventurados."
Ela acontece pelo correto uso do Nous e do Logos durante a vida.
Som e Palavra
Tat pergunta:
Os animais também possuem palavra?
Hermes responde:
"Não. Possuem som."
Tabela — Som e Logos
Som
Palavra (Logos)
Expressa impulsos
Expressa pensamento consciente
Próprio de cada espécie
Universal ao homem
Instintivo
Racional
Natural
Espiritual
A unidade da Palavra
Tat observa que existem muitos idiomas.
Hermes responde de maneira profunda.
Embora existam diversas línguas,
a Palavra é uma.
Ela apenas:
é traduzida;
assume diferentes sons;
adapta-se às culturas.
Mas sua essência permanece idêntica.
linguagem;
de
Logos.
Os idiomas mudam.
O Logos permanece.
A estrutura do ser humano
Hermes conclui com uma síntese extraordinária do homem.
Segundo Agathos Daimon:
"A alma está no corpo; a mente, na alma; a palavra, na mente; portanto, Deus é pai de todos."
Essa frase resume toda a antropologia hermética.
Mapa da constituição humana
```text Deus
↓
Logos (Palavra)
↓
Nous (Mente)
↓
Alma
↓
Corpo ```
Cada nível sustenta o inferior.
O homem torna-se uma imagem em miniatura da ordem do universo.
Conceitos-chave
Conceito
Explicação
Agathos Daimon
Mestre divino citado por Hermes como autoridade espiritual.
Unidade
Todas as realidades inteligíveis participam de uma única essência.
Heimarmene
Ordem cósmica que governa o mundo material.
Nous
Inteligência divina capaz de elevar a alma acima do destino.
Logos
Palavra racional, dom exclusivo do homem.
Paixão
Condição de sofrer uma ação enquanto unido ao corpo.
Correspondências Herméticas
Corpus Hermeticum
Franz Bardon
Observação
O Nous está acima da Heimarmene
O iniciado aprende a agir em harmonia consciente com as leis universais
O domínio espiritual não elimina as leis, mas permite transcender sua influência interior.
O homem recebeu Nous e Logos
O espírito consciente diferencia o ser humano dos demais seres
Ambos reconhecem faculdades superiores exclusivas do homem.
A Palavra é um dom divino
A Cabala Hermética utiliza o poder criador do verbo
Em ambos, a palavra possui dimensão espiritual, não apenas linguística.
Tudo participa de uma única realidade
Microcosmo e macrocosmo refletem a mesma estrutura
A unidade é um princípio fundamental das duas tradições.
Princípios Fundamentais
Toda a realidade inteligível participa de uma única unidade.
O Nous divino está acima da Heimarmene.
A liberdade espiritual consiste em elevar a alma acima do domínio do destino.
O Nous sofre afecções apenas enquanto atua através do corpo.
Deus concedeu ao homem dois dons supremos: o Nous e o Logos.
A Palavra é universal em essência, ainda que se manifeste em diferentes idiomas.
O homem participa da ordem divina por meio da união entre Corpo, Alma, Nous e Logos.
Insights Herméticos
Hermes apresenta o Nous como o verdadeiro princípio de liberdade: não uma liberdade contra as leis do cosmos, mas acima da escravidão interior às suas determinações.
A distinção entre som e Logos revela que a linguagem humana possui uma dimensão espiritual que ultrapassa a simples comunicação biológica.
A estrutura Corpo → Alma → Nous → Logos → Deus mostra que o homem é concebido como um elo entre o mundo material e o divino.
A afirmação de que "a Palavra é uma" sugere que todas as línguas expressam uma mesma razão universal, antecipando uma visão metafísica da linguagem.
Ao citar o Agathos Daimon, Hermes reforça que a iniciação consiste em reconhecer a unidade de todas as coisas e despertar, por meio do Nous e do Logos, a participação consciente nessa unidade divina.
Vida e Imortalidade do Todo
O trecho aprofunda a relação entre Deus, Nous, Alma, Pneuma, matéria e corpo, mostrando uma estrutura hierárquica na qual o divino está presente em todos os níveis da realidade. A partir disso, Hermes desenvolve uma consequência fundamental: no Todo não existe destruição absoluta, mas transformação, dissolução e renovação.
A cadeia entre Deus e a matéria
Hermes apresenta uma sequência de correspondências:
"A palavra é a imagem e o nous de Deus; e o corpo, da ideia; e a ideia, da alma."
E estabelece uma espécie de descida do mais sutil ao mais denso:
Deus → Nous → Alma → Ar → Matéria
Segundo o texto:
a mente está ao redor da alma;
a alma está ao redor do ar;
o ar está ao redor da matéria;
Deus está ao redor de todas as coisas e através de todas elas. O divino não está separado da criação: ele a envolve, atravessa e sustenta em todos os seus níveis.
Mapa da estrutura
Nível
Relação apresentada
Deus
Ao redor e através de todas as coisas
Nous
Ao redor da alma
Alma
Ao redor do ar
Ar
Ao redor da matéria
Matéria
Base dos corpos compostos
Providência, necessidade e natureza
Hermes acrescenta que:
"A necessidade e a providência e a natureza são órgãos do ornamento e da ordem da matéria."
Essas três forças aparecem como instrumentos pelos quais a ordem se manifesta na matéria.
Podemos visualizar assim:
Providência + Necessidade + Natureza → Ordem da matéria
Isso se conecta diretamente aos trechos anteriores sobre a Heimarmene, pois o universo material não aparece como um caos sem estrutura, mas como uma realidade submetida a diferentes princípios de ordenação.
Número, unidade e composição
Hermes introduz outro princípio importante:
"Sem um número, é impossível vir a existir uma combinação ou uma composição ou uma dissolução."
A unidade gera o número, e o número permite:
combinação;
composição;
dissolução;
reorganização.
A matéria, entretanto, permanece uma.
As coisas podem se separar e recombinar, mas aquilo que constitui o Todo permanece.
O mundo como grande Deus e imagem do Deus maior
Hermes então eleva o mundo a uma posição extremamente importante:
"Todo esse mundo, sendo o grande deus e a imagem do maior Deus..."
O mundo é apresentado como:
imagem do Deus maior ; plenitude da vida ; unido à vontade do Pai; participante da ordem divina.
Por isso, Hermes afirma algo radical:
"Nenhuma coisa nem tem vindo a ser nem é nem será morta no mundo."
Não significa que os corpos permaneçam eternamente com a mesma forma.
A questão é mais profunda.
A forma individual desaparece, mas a vida do Todo não é destruída.
Morte ou dissolução?
Tat pergunta como os viventes podem morrer se são partes de um universo vivo.
Hermes responde distinguindo morte de dissolução.
"A dissolução não é morte, mas desintegração da mistura."
O corpo composto se desfaz.
Porém:
desfazer ≠ destruir
Aquilo que foi composto pode ser novamente reorganizado.
Tabela — A interpretação hermética da morte
Aparência
Perspectiva de Hermes
Morte
Dissolução da composição
Destruição
Transformação
Fim de um corpo
Reorganização dos elementos
Corrupção
Mudança de estado
Vida
Movimento
A vida é movimento
Hermes pergunta:
"E qual é a energia da vida? Não é a moção?"
E logo estabelece:
"Nada, ó filho."
Nada no mundo permanece absolutamente imóvel.
Mesmo aquilo que parece parado participa de processos de movimento, aumento, diminuição ou transformação.
A terra também se move
Tat apresenta a objeção natural:
"A terra não te parece imóvel, ó pai?"
Hermes rejeita a ideia de que a terra seja verdadeiramente imóvel.
Ela é apresentada como:
"policinética e parada"
Ou seja, embora pareça imóvel em determinada perspectiva, participa do movimento e da atividade do Todo.
Hermes considera absurdo imaginar que aquilo que gera e sustenta os seres seja completamente inerte.
Movimento, vida e transformação
Hermes apresenta então uma relação fundamental:
Movimento → Vida → Transformação
Tudo aquilo que se move participa da vida.
Mas isso não significa que todas as coisas vivas sejam iguais.
"Não há necessidade de todo vivente ser o mesmo."
O Todo permanece:
imutável enquanto totalidade
enquanto suas partes permanecem:
mutáveis e transformáveis.
O Todo permanece; as formas mudam.
Engendramento não é vida; metábole não é morte
Essa é uma das formulações mais importantes do trecho:
"O engendramento não é vida, mas o sentido; nem a metábole é morte, mas esquecimento."
Hermes reformula completamente nossa maneira habitual de interpretar nascimento e morte.
Tabela — Termos fundamentais
Termo
No sentido apresentado
Engendramento
Aparição / manifestação de uma forma
Metábole
Mudança / transformação
Dissolução
Separação da composição
Morte
Não é destruição absoluta
Vida
Movimento e permanência do princípio vital
A cadeia da imortalidade
Hermes afirma que são imortais:
"a matéria, a vida, o pneuma, a alma, o nous"
A afirmação culmina no homem:
"O homem é o mais imortal, pois o homem é receptor de Deus e consubstancial com Deus."
Aqui aparece novamente a ideia de que o homem possui uma posição singular no cosmos.
Não é apenas um animal terrestre.
Ele é capaz de receber Deus, conhecer o divino e estabelecer comunicação com ele.
O homem como receptor do divino
Hermes apresenta uma relação especial entre Deus e o homem:
"Deus conversa só com esse vivente."
Essa comunicação pode ocorrer:
através dos sonhos;
através de símbolos;
através dos pássaros;
através das entranhas;
através do espírito;
através do carvalho.
O homem, portanto, procura conhecer:
o passado → o presente → o futuro
Isso transforma o homem em uma espécie de intérprete do cosmos.
Insight
O trecho estabelece uma correspondência entre microcosmo e macrocosmo: o homem participa dos diferentes elementos do universo e, justamente por isso, pode buscar compreender o Todo.
O homem participa de todos os elementos
Hermes observa que cada vivente normalmente se relaciona principalmente com uma região do mundo:
Vivente
Elemento / domínio
Aquáticos
Água
Terrestres
Terra
Voláteis
Ar
Homem
Terra, água, ar e fogo
O homem possui, portanto, uma condição particularmente abrangente.
Ele participa dos quatro elementos.
E acima de todos:
"Deus também está ao redor de todas as coisas e através de todas as coisas."
Correspondência central
```text
Deus
↓
Nous
↓
Alma
↓
Pneuma / Ar
↓
Matéria
↓
Corpos
```
Mas esse movimento não deve ser entendido apenas como uma descida.
O homem, através do Nous e da gnose, pode realizar o movimento inverso:
```text Matéria ↑ Alma ↑ Nous ↑ Gnose ↑ Deus ```
Essa leitura se conecta diretamente com os trechos anteriores sobre ascensão, divinização e conhecimento de Deus.
No Todo não existe um verdadeiro "fim": existem nascimento, movimento, dissolução e renovação.
O homem ocupa posição privilegiada porque participa de todos os elementos e, sobretudo, porque é receptor de Deus. Por meio do Nous, ele pode compreender a estrutura do Todo e reconhecer a presença divina através de todas as coisas.
Conceitos-chave
Conceito
Ideia central
Deus
Está ao redor e através de todas as coisas
Nous
Princípio inteligível superior
Alma
Intermediária entre Nous e os níveis inferiores
Pneuma
Princípio vital associado ao movimento
Matéria
Base dos corpos compostos
Mundo
Grande Deus e imagem do Deus maior
Movimento
Energia fundamental da vida
Dissolução
Desintegração da composição, não destruição
Metábole
Transformação
Gnose
Capacidade de reconhecer a estrutura divina do Todo
Insight para o AZOTH
Há aqui uma correspondência especialmente interessante com todo o desenvolvimento anterior:
O homem não precisa sair do mundo para encontrar Deus, porque Deus está "ao redor de todas as coisas e através de todas as coisas".
O problema não é a ausência de Deus.
O problema é a incapacidade de percebê-lo.
Por isso, a gnose não consiste simplesmente em adquirir novas informações, mas em mudar o modo pelo qual o Nous contempla a realidade.
"Deus também está ao redor de todas as coisas e através de todas as coisas."
Essa frase funciona como uma excelente chave de leitura para os trechos anteriores sobre contemplação, Nous, Logos, ascensão e divinização.
Deus em Todas as Coisas
O trecho aprofunda uma das ideias centrais dos discursos anteriores: Deus não é um agente externo ao cosmos, que ocasionalmente intervém nele. As próprias forças que mantêm, vivificam, transformam e ordenam o universo são apresentadas como energias de Deus.
A contemplação da ordem
Hermes começa indicando a Tat como contemplar Deus:
“Veja a ordem do mundo e o bom ornamento da ordem.”
A contemplação passa pela própria estrutura do cosmos:
a ordem do mundo;
a necessidade das coisas manifestas;
a providência das coisas que vêm a ser;
a matéria plena de vida;
os deuses;
os daimones;
os homens.
Contemplar a ordem do mundo é, para o texto, uma forma de contemplar a própria ação divina.
Não é necessário procurar Deus somente em algo extraordinário. A própria organização do Todo constitui uma manifestação de sua energia.
As energias como membros de Deus
Tat percebe que tudo aquilo são energias. Hermes então leva a pergunta adiante:
“Por quem são energizadas?”
A resposta é construída através de uma correspondência entre as partes do cosmos e aquilo que o texto chama de membros de Deus.
No cosmos
Em Deus
Céu
Membro do Todo divino
Água
Membro do Todo divino
Terra
Membro do Todo divino
Ar
Membro do Todo divino
Vida
Membro de Deus
Imortalidade
Membro de Deus
Necessidade
Membro de Deus
Providência
Membro de Deus
Natureza
Membro de Deus
Alma
Membro de Deus
Nous
Membro de Deus
Permanência
Aquilo que é chamado Bem
Essa passagem é particularmente importante porque amplia o conceito de divindade.
Deus não aparece apenas como uma inteligência acima do cosmos. As próprias funções pelas quais o cosmos existe e se mantém são apresentadas como manifestações de Deus.
Deus e a matéria
Tat faz então uma pergunta fundamental:
“Então, ó pai, ele está na matéria?”
Hermes responde afirmativamente, mas não simplesmente dizendo que Deus está dentro da matéria como algo colocado em um recipiente.
O raciocínio é outro:
Se a matéria é energizada, quem a energiza?
Se todas as energias são partes de Deus, então aquilo que chamamos de matéria também depende da atividade divina.
Hermes leva isso aos diferentes níveis:
Aquilo que consideramos
Sua energia
Matéria
Materialidade
Corpo
Corporeidade
Substância
Substancialidade
Viventes
Vida
Viventes imortais
Imortalidade
Viventes mutáveis
Transformação
E então vem a conclusão:
“E isto é Deus, o Universo.”
Aqui o texto chega a uma formulação extremamente abrangente: o Universo não está separado da atividade de Deus, porque tudo aquilo que possui existência, movimento ou energia depende dele.
O Todo como manifestação divina
Hermes afirma:
“E no todo nada é que ele não seja.”
Isso retoma diretamente uma ideia que apareceu nos textos anteriores:
Deus → todas as coisas
e também:
todas as coisas → manifestação de Deus
Mas é importante perceber a formulação específica do texto: Deus não é identificado simplesmente com uma coisa particular dentro do universo. Ele é apresentado como aquilo que permeia e sustenta o Todo.
“O Todo está através de todas as coisas e ao redor de todas as coisas.”
Esquema
```text
┌─────────┼─────────┐
↓ ↓ ↓
Natureza Nous Alma
↓ ↓ ↓
Matéria Vida Providência
↓ ↓ ↓
COSMOS
↓ ↓ ↓
homens daimones deuses
```
A intenção não parece ser criar uma divisão rígida entre esses níveis, mas mostrar uma continuidade da energia divina através deles.
Deus além das categorias
Hermes acrescenta uma afirmação ainda mais radical:
“Donde nem grandeza nem lugar nem qualidade nem formato nem tempo é referente a Deus; pois ele é tudo.”
Aqui aparece uma tensão importante.
Por um lado:
Deus está em todas as coisas.
Por outro:
Deus não pode ser limitado pelas características das coisas.
Ele não possui uma localização específica, não está restrito a uma dimensão, forma, tamanho ou momento temporal.
Tabela — O que não limita Deus
Categoria
Por que não o limita
Grandeza
Deus não é mensurável
Lugar
Está através e ao redor de todas as coisas
Qualidade
Não é uma qualidade particular
Formato
Não possui forma delimitadora
Tempo
Não está limitado pelo tempo
Deus está em todas as coisas sem ser limitado por nenhuma coisa.
A contemplação transforma-se em conduta
O trecho termina de maneira muito interessante.
Hermes não termina dizendo simplesmente:
“Compreenda Deus.”
Ele diz:
“Prosta-te e observa religiosamente esse discurso, ó filho.”
E imediatamente estabelece o significado da verdadeira reverência:
“A observância religiosa de Deus é uma: não ser mau.”
Isso conecta diretamente gnose e ética.
Conhecer Deus não é apenas acumular conhecimento metafísico.
Se alguém compreende que todas as coisas participam de uma ordem divina, mas continua deliberadamente orientado pela maldade, sua compreensão permanece incompleta dentro da própria lógica do texto.
1 Contemplação
Observar a ordem, a natureza, a vida e o cosmos.
2 Reconhecimento
Perceber que aquilo que movimenta e vivifica todas essas coisas são energias divinas .
3 Compreensão
Entender que Deus está através de todas as coisas e ao redor de todas as coisas , sem ser limitado por nenhuma delas.
4 Conduta
Transformar essa compreensão em uma vida orientada pelo Bem. A verdadeira reverência a Deus, segundo o próprio texto, não é apenas contemplá-lo, mas deixar de agir contra o Bem.
Insight para o AZOTH
Há uma progressão muito bonita que pode ser acompanhada ao longo do Corpus Hermeticum que você está organizando:
ver → contemplar → compreender → conhecer → transformar-se → agir segundo o Bem.
Aqui, a contemplação do cosmos deixa de ser apenas uma observação da natureza. Ela se torna uma via de gnose: olhar para a ordem do Todo é aprender a reconhecer a atividade divina que o sustenta. E o resultado dessa gnose deveria aparecer no comportamento do próprio homem.
Texto original
Libellus XΙI — De Hermes Trismegistos a Tat: Sobre o senso comum
1O nous, ó Tat, é da própria essência de Deus, se ao menos houver alguma essência de Deus; só esse certamente sabe de que natureza vem a ser, caso exista alguma. Portanto, o nous não é separado da essencialidade de Deus, mas emitido como a luz do Sol. E esse nous, deveras, é Deus no homem. Por isso, alguns dos homens são deuses, e a sua humanidade é próxima da divindade; pois também o Agathos Daimon disse que os deuses são <homens> imortais; e os homens, deuses mortais; e o instinto está nos viventes irracionais.
2Pois onde está a alma, lá também está o nous, assim como onde está a vida, lá também está a alma; porém, nos viventes irracionais, a alma é a vida vazia de nous. Com efeito, o nous é o benfeitor das almas dos homens; pois as opera para o bem, e, por um lado, nos viventes irracionais, coopera com o instinto através de cada um; por outro lado, age contrariamente nas almas dos homens. Pois toda alma que vem a estar no corpo imediatamente é reprimida tanto pela tristeza como pelo prazer. Com efeito, a tristeza e o prazer do corpo composto ardem como temperos, nos quais tendo entrado a alma, é batizada.
3Portanto, quando e se o nous for conhecido por tais almas, ele mostrará o seu fulgor a essas, reagindo contra as superstições delas. Como um bom médico aflige o corpo surpreendido pela doença, queimando ou cortando, do mesmo modo também o nous aflige a alma, expugnando-a do prazer, do qual toda doença da alma vem a existir; e a grande doença da alma é a impiedade, depois a opinião enganosa, das quais todas as coisas más resultam e não há nenhum bem; assim então o nous contrariando-a, causa o bem à alma, assim como também o médico traz a saúde ao corpo.4 E se tais almas humanas não ganharam o nous como comandante, sofrem a mesma coisa que aquelas almas dos viventes irracionais; pois vindo a ser cooperador com elas e deixando à sorte das concupiscências, para as quais são levadas pela veemência do apetite, tendendo ao irracional e como os irracionais dentre os viventes, irracionalmente sendo encolerizados e irracionalmente desejando ardentemente, não cessam, nem têm saciedade das coisas viciosas; pois o acesso de cólera e as concupiscências são os vícios irracionais superiores; e, como uma punição e correção, Deus fixou a lei para essas almas.
5— Então, ó pai, o discurso acerca da heimarmene transmitido anteriormente a mim corre o risco de ser refutado. Pois se tem sido decretado totalmente a este alguém adulterar ou roubar os templos ou cometer algum outro mal, também é punido o que tem cometido a ação pela necessidade e pela heimarmene? — Todas as coisas são obras da heimarmene, ó filho, e sem ela não existe nenhuma das coisas corporais: nem coisa boa nem coisa má vêm a existir. E tem sido decretado também sofrer a coisa boa que foi feita; e por isso, age para que sofra aquilo pelo qual se apaixona porque agiu. 6 Porém <o> discurso do agora não é acerca do vício e da heimarmene. De fato, em outros discursos acerca dessas coisas temos falado; porém agora para nós o discurso é acerca do nous, o que o nous pode ser e como é diferente, nestes homens, mas modificado nos viventes irracionais; e também que nos outros viventes não é benfeitor, mas dissemelhante em todas as coisas, queimando o irascível e o concupiscente, e também é necessário compreender que dentre esses há os homens excelentes e os irracionais, e todos os homens estão sujeitos à heimarmene, e ao engendramento e à metábole; pois essas coisas são princípio e o fim da heimarmene. 7 E, de fato, todos os homens sofrem as coisas decretadas, e os excelentes, dos quais dissemos que o nous os conduz, não sofrem semelhantemente como os outros, mas tendo se livrado do vício, não sendo viciados, não sofrem. — Como novamente dizes isso, ó pai? O adúltero não é mau? O assassino não é mau, e todos os outros? — Mas o excelente, ó filho, não sofrerá tendo adulterado, mas como tendo adulterado, nem tendo assassinado, mas como tendo assassinado, e é impossível fugir da qualidade da metábole, assim como do ENGEDAMENTRO, POSSUINDO O NOUS É POSSIVEL FUGIR DO VICIO.
8Por isso, também eu ouvi o Agathos Daimon dizendo sempre, e se tivesse dado por escrito, certamente o gênero humano teria sido devedor; pois somente ele, ó filho, verdadeiramente, como um deus primogênito, tendo visto todas as coisas, proferiu discursos divinos; portanto o ouvi uma vez dizendo que todas as coisas e principalmente os corpos inteligíveis são uma única coisa; e vivemos pela potência e pela energia e pelo Aion; e que o nous desse é bom, assim como também a alma dele é boa. Quando este existe, nada é distante dos inteligíveis; assim, com efeito, é possível que o nous, arconte de todas as coisas e a alma de Deus, faça o que ele quer.
9Tu, porém, compreende e adscreve esse discurso em relação à pergunta que inquiriste a mim nos discursos anteriores: digo, os discursos sobre a heimarmene do nous. Se, pois, certamente eliminares os discursos discordantes, ó filho, descobrirás que o nous, a alma de Deus, verdadeiramente prevalece sobre todas as coisas, sobre a heimarmene e sobre a lei e sobre todas as outras coisas; e nada é impossível a ele: nem é impossível a ele colocar a alma humana acima da heimarmene nem é impossível a ele colocar aquela que tem sido negligente, como existe, abaixo da heimarmene. E sejam ditas essas melhores coisas do Agathos Daimon sobre tal assunto. — E essas, ó pai, sejam ditas divina e verdadeiramente e com utilidade. 10 Mas ainda me explica aquilo. Pois disseste que o nous atua nos viventes à maneira do instinto, cooperando com os impulsos deles; e os impulsos dos viventes irracionais, como suponho, são paixões, e o nous, então, é paixão, tendo contato com as paixões? — Bem falado, ó filho; nobremente perguntas; e é justo que eu também responda.
11Todas as coisas incorpóreas no corpo, ó filho, são passíveis, e principalmente porque elas são paixões; pois tudo que move é incorpóreo, e tudo que é movido é corpo, e também os imóveis são movidos pelo nous; e o movimento é paixão; portanto, ambos sofrem, o motor e o móvel, tanto o que rege como o que é regido; e tendo o nous se separado do corpo, é separado também da paixão; mais ainda quando, ó filho, nada for impassível, todas as coisas serão passíveis. Mas a paixão difere do passível: o que atua, e o que sofre. E os corpos também segundo si mesmos agem. Pois ou são imóveis ou são movidos. Quer seja um, quer seja outro, existe paixão, e os corpos sempre sofrem ação, e, por isso, são passíveis. Portanto, que não te perturbem as designações. A ação e a paixão são a mesma coisa. Mas não é penoso querer usar o nome mais auspicioso.
12— Mui claramente, ó pai, concedeste o discurso. — E também observa isto, ó filho, que Deus agraciou ao homem, dentre os viventes mortais, com esses dois dons: com o nous e com a palavra, equivalentes à imortalidade, ademais, o homem tem a palavra proferida. E entre esses dons, se alguém quiser aqueles que forem necessários, não diferirá dos imortais; e principalmente tendo saído do corpo, será conduzido por ambos os dons até o coro dos deuses e dos bem-aventurados.
13— Pois os outros viventes não usam palavra, ó pai? — Não, filho, mas som; e palavra difere muito do som. Pois, deveras, a palavra de todos os homens é comum, e o som é próprio de cada gênero vivente. — Mas também dentre os homens, ó pai, a palavra não é diferente segundo a etnia?
— Deveras, é diferente, ó filho, mas o homem é um: assim também a palavra é uma e é traduzida e a mesma é encontrada também no Egito e na Pérsia e na Grécia. E me pareces, ó filho, desconhecer a virtude e a grandeza da palavra. Pois o bem-aventurado deus Agathos Daimon disse que a alma está no corpo; e a mente, na alma; e a palavra, na mente; portanto, Deus é pai de todos.
14Sendo assim, a palavra é a imagem e o nous de Deus; e o corpo, da ideia; e a ideia, da alma. Por isso, deveras, a coisa mais sutil da matéria é o ar; e do ar, a alma; e da alma, a mente; e da mente, Deus; e Deus está ao redor de todas as coisas e através de todas as coisas; e a mente, ao redor da alma; e a alma, ao redor do ar; e o ar, ao redor da matéria. Porém a necessidade e a providência e a natureza são órgãos do ornamento e da ordem da matéria, e dentre os inteligíveis, cada coisa é essência; e a identidade é essência deles; e dentre os corpos do Universo, cada coisa é um conjunto de coisas; pois os corpos compostos tendo a identidade e fazendo a metábole em outros corpos, sempre salvam a incorruptibilidade da identidade. ♦
15E em todos os outros corpos compostos, há um número de cada um. Pois sem um número, é impossível vir a existir uma combinação ou uma composição ou uma dissolução; e as unidades geram o número e aumentam e novamente recebem em si mesmas o que é desintegrado, e a matéria é uma. E todo esse mundo, sendo o grande deus e a imagem do maior Deus, e unido a esse e ajudando a salvar a ordem e a vontade do pai, é a plenitude da vida; e não há nada nele, através do aion da apocatástase paterna, nem nada do Universo, nem nenhuma das partes, que não tenha vida. Pois nenhuma coisa nem tem vindo a ser nem é nem será morta no mundo. Com efeito, o pai quis que ele fosse vivente enquanto se constituísse; por isso, é necessário que seja um deus. 16 Portanto, como pode ser possível, ó filho, existirem coisas mortas em Deus, na imagem do Universo, na plenitude da vida? Pois a mortandade é corrupção, e a corrupção é destruição. Então, como alguma parte do incorruptível pode ser corrompida ou alguma parte de Deus pode ser destruída? — Então, ó pai, não morrem os viventes, sendo partes dele? — Bendize, ó meu filho; tu és enganado pela designação daquilo que vem a ser. Pois não morrem, ó filho, mas como corpos compostos, eles são desintegrados. E a dissolução não é morte, mas desintegração da mistura; e são desintegrados, não para serem destruídos, mas para virem a ser novas coisas. E qual é a energia da vida? Não é a moção? Então o que é imóvel no mundo? Nada, ó filho.
17— A terra não te parece imóvel, ó pai? — Não, filho, mas também somente ela é policinética e parada; como não seria ridículo supor que a motriz de todas as coisas, aquela que tem feito nascer e tem engendrado todas as coisas, fosse imóvel? Pois é impossível que algo faça nascer o que é nascido sem movimento. E é mui ridículo o que perguntaste, se a quarta parte do mundo será inútil. Pois nada diferente significa o corpo imóvel que uma inutilidade. 18 Agora saiba totalmente que tudo no mundo está sendo movido, ou segundo a diminuição ou segundo o aumento; e o que está sendo movido também vive, e não há necessidade de todo vivente ser o mesmo; pois estando junto o mundo inteiro, ó filho, ele é imutável; mas todas as partes dele são mutáveis, e nada é perecível e destruído; e estas designações perturbam os homens: pois o engendramento não é vida, mas o sentido; nem a metábole é morte, mas esquecimento. Assim, agora enquanto essas coisas, todas são imortais, a matéria, a vida, o pneuma, a alma, o nous, de que todo vivente tem se composto.
19Então todo vivente é imortal por causa do nous; e dentre todos, o homem é o mais imortal, pois o homem é receptor de Deus e consubstancial com Deus. Pois Deus conversa só com esse vivente, tanto de noite através de sonhos, quanto de dia através de símbolos, e lhe prediz todas as coisas futuras através de todas as coisas, de pássaros, de entranhas, de espírito, de carvalho; por isso, também o homem procura conhecer as coisas acontecidas antes e as coisas presentes e as coisas futuras. 20 E também veja isto, ó filho, que cada um dos viventes visita frequentemente uma parte do mundo: com efeito, de fato, os aquáticos, a água; e os terrestres, a terra; e os voláteis, o ar; e o homem tem relações com todos esses, com a terra, com a água, com ar, com fogo; e deus também está ao redor de todas as coisas e através de todas as coisas; pois é a energia e potência; e também nada difícil há para compreender Deus, ó filho.
21E se quiseres também o contemplar, veja a ordem do mundo e o bom ornamento da ordem; veja a necessidade das coisas manifestas e a providência das coisas que têm vindo a ser e as que estão vindo a ser; veja a matéria mui plena de vida; veja esse tão grande deus sendo movido com todas as coisas boas e belas, com os deuses e os daimones, e com os homens.
— Mas essas, ó pai, são energias. — Portanto, se são energias totalmente, ó filho, por quem são energizadas? Por outro deus? Ou desconheces que céu e água e terra e ar são como partes do cosmo, do mesmo modo a vida e a imortalidade †e o sangue† e a necessidade e a providência e a natureza e a alma e o nous são membros de Deus, e a permanência de todos esses é o que é chamado Bem? Também ainda não há nenhuma das coisas que vêm a ser ou das que têm vindo a ser onde Deus não esteja.
22— Então, ó pai, ele está na matéria? — Pois a matéria, ó filho, existe sem Deus, para que lhe atribuas que lugar? E o que supões ser ela senão sendo uma pilha de coisas confusas, não sendo energizada? E se é energizada, de quem é energizada? Pois dissemos serem as energias partes de Deus. Então, por quem todos os viventes são vivificados? Por quem os viventes imortais são imortalizados? Por quem os viventes mutáveis são transformados? E quer fales de matéria, ou de corpo, ou de essência, saiba também que essas são as próprias energias de Deus; e a energia da matéria é a materialidade; e dos corpos, a corporeidade; e da substância, a substancialidade; e isto é Deus, o Universo.
23E no todo nada é que ele não seja. Donde nem grandeza nem lugar nem qualidade nem formato nem tempo é referente a Deus; pois ele é tudo; e o Todo está através de todas as coisas e ao redor de todas as coisas. Prosta-te e observa religiosamente esse discurso, ó filho; e a observância religiosa de Deus é uma: não ser mau.
Libellus XΙIΙ
1
21
Discurso secreto de Hermes Trismegistos ao filho Tat no monte, acerca da palingenesia e da promessa de silêncio.
TEMA PRINCIPAL: Palingenesia e nascimento no Nous CONCEITOS CENTRAIS: Palingenesia, Nous, Deus, Bem, silêncio, verdade CONCEITOS SECUNDÁRIOS: Vontade de Deus, semente, corpo imortal, percepção sensível, incorpóreo, gnose, divinização
Palingenesia
A palingenesia é apresentada como um novo nascimento no Nous, pelo qual o homem deixa de se identificar com sua condição sensível e passa a contemplar uma realidade incorpórea, imutável e divina.
Despertar para o novo nascimento
Tat recorda que Hermes havia falado anteriormente sobre a divindade de maneira enigmática, afirmando que ninguém poderia ser salvo antes da palingenesia. Para receber esse ensinamento, Tat precisava tornar-se “estranho ao mundo” e afastar seu pensamento daquilo que chama de “ilusão do mundo”.
A preparação, portanto, começa antes da própria revelação. Tat precisa modificar a direção de seu pensamento para poder receber aquilo que Hermes chama de discurso da palingenesia.
“ninguém pode ser salvo antes da palingenesia.”
Hermes apresenta então a relação entre sabedoria, silêncio e semente:
“a sabedoria é intelectual no silêncio e a semente é o verdadeiro Bem.”
A semente é semeada pela vontade de Deus. O novo nascimento não é apresentado como uma fabricação humana ou como uma técnica exterior. Sua origem está na vontade divina.
A semente e o novo nascimento
Elemento
Função no trecho
Silêncio
Condição intelectual da sabedoria
Semente
O verdadeiro Bem
Vontade de Deus
Aquilo pelo qual a semente é semeada
Palingenesia
Novo nascimento
Nous
Princípio no qual ocorre o novo nascimento
Hermes chega a dizer que o filho engendrado de Deus será:
“outro deus, o todo no Todo, composto completamente de todas as potências.”
A expressão “o todo no Todo” apresenta a palingenesia como uma transformação de alcance muito maior do que uma simples aquisição de conhecimento.
O homem não recebe apenas um novo ensinamento: ele precisa tornar-se outro em relação àquilo que era antes.
O nascimento no Nous
Tat pede que Hermes revele claramente o modo da palingenesia. Hermes, porém, não fornece inicialmente um procedimento.
Ele relata uma experiência:
“agora não sou aquele que era antes, mas nasci no nous.”
Essa é a formulação central do trecho.
O que mudou não foi simplesmente a aparência externa. Hermes descreve uma transformação de sua própria identidade e percepção. Ele afirma ter saído de si mesmo para um corpo imortal e já não se reconhece como aquele que era anteriormente.
Também estabelece uma distinção entre aquilo que é percebido pelo corpo e aquilo que é contemplado pelo Nous:
“Agora me vês, ó filho, com olhos, mas o que sou não compreendes quando olhas com o corpo e a visão.”
E conclui:
“Agora contemplo não com estes olhos, ó filho.”
A passagem contrapõe duas formas de percepção:
Percepção sensível
Contemplação pelo Nous
Corpo
Nous
Olhos
Visão interior
Superfície
Realidade não superficial
Tato
Potência e energia
Medida
Aquilo que não é limitado
Aparência mortal
Corpo imortal
O texto não está simplesmente negando a existência da percepção sensível. O que ele estabelece é que os sentidos não são suficientes para apreender aquilo que Hermes está descrevendo como realidade superior.
Atravessar a si mesmo
A experiência provoca em Tat uma espécie de desorientação:
“Em uma loucura não pequena e em uma fúria mental me impeliste, ó pai; pois agora eu me vejo a mim mesmo.”
Hermes responde:
“tu transpassarás através de ti mesmo, como os que sonham sem sono.”
A expressão “transpassar através de ti mesmo” pode ser entendida, dentro da estrutura do trecho, como uma passagem para além da identificação habitual com a imagem corporal e sensível.
Tat não deixa simplesmente de existir. O que precisa ser ultrapassado é a compreensão limitada de si mesmo.
Isso se conecta diretamente à afirmação anterior:
“não sou aquele que era antes, mas nasci no nous.”
Fluxo da transformação
Ilusão do mundo
↓
Afastamento do pensamento
↓
Silêncio
↓
Semente do Bem
↓
Vontade de Deus
↓
Palingenesia
↓
Nascimento no Nous
↓
Contemplação além dos sentidos
A imagem mortal e a verdade
Tat percebe que Hermes continua diante dele com a mesma aparência. Hermes explica que essa percepção também pode enganar:
“a imagem mortal cada dia é modificada.”
O corpo está sujeito ao crescimento e decréscimo, portanto à transformação produzida pelo tempo.
Tat então formula uma pergunta fundamental:
“Então o que é a verdade, ó Trismegistos?”
A resposta é uma das definições mais concentradas do trecho:
“O que não é manchado, ó filho, o que não é limitado, o incolor, o desfigurado, o imóvel, o desnudo, o irradiante, o autocompreensível, o Bem invariável, o incorporal.”
Aqui Hermes define a verdade principalmente por aquilo que ela não é.
Características da verdade
Característica
Sentido no contexto
Não manchada
Não sujeita à corrupção
Não limitada
Não circunscrita
Incolor
Não determinada pela aparência sensível
Desfigurada
Não dependente de uma forma corporal
Imóvel
Não sujeita à mudança material
Desnuda
Sem revestimento sensível
Irradiante
Associada à manifestação luminosa
Autocompreensível
Não depende dos sentidos para ser apreendida
Bem invariável
O Bem em sua estabilidade
Incorpóreo
Não pertence ao domínio dos corpos
A verdade, neste trecho, é caracterizada como aquilo que permanece fora das limitações de forma, matéria, movimento e medida.
O limite dos sentidos
Tat reconhece que sua percepção entra em desordem diante desse ensinamento.
Hermes então retorna às características do mundo sensível: aquilo que sobe, aquilo que desce, terra, água e ar, e pergunta como os sentidos poderiam apreender aquilo que não é:
duro;
úmido;
compacto;
sujeito a escapar;
mensurável pela percepção comum.
O texto conclui que essa realidade é:
“o único por meio da potência e da energia apreendido”
Aqui aparece novamente a distinção fundamental entre sensação e intelecção que percorre os textos anteriores.
O que é sensível pode ser captado pelos órgãos dos sentidos; aquilo que é incorpóreo exige outra faculdade de apreensão.
Estrutura filosófica
O trecho apresenta uma sequência bastante precisa:
Homem identificado com o mundo
↓
Estranhamento em relação ao mundo
↓
Pensamento afastado da ilusão
↓
Silêncio
↓
Semente = Bem
↓
Vontade de Deus
↓
Palingenesia
↓
"Nasci no Nous"
↓
Superação da percepção corporal
↓
Contemplação do incorpóreo
↓
Verdade / Bem invariável
A estrutura também pode ser entendida como uma oposição:
Domínio sensível
Domínio da palingenesia
Imagem mortal
Corpo imortal
Crescimento e decréscimo
Invariabilidade
Forma
Incorpóreo
Medida
Não limitado
Tato
Potência e energia
Olhos corporais
Contemplação pelo Nous
Mudança
Imobilidade
Aparência
Verdade
Citações importantes
“ninguém pode ser salvo antes da palingenesia.”
A frase estabelece a palingenesia como condição da salvação dentro do discurso.
“a sabedoria é intelectual no silêncio e a semente é o verdadeiro Bem.”
Aqui estão condensados dois elementos fundamentais: o silêncio como condição da sabedoria e o Bem como semente do novo nascimento.
“agora não sou aquele que era antes, mas nasci no nous.”
Esta é provavelmente a frase mais importante do trecho, pois apresenta diretamente a transformação produzida pela palingenesia.
“Agora contemplo não com estes olhos, ó filho.”
Marca a passagem da percepção corporal para uma forma superior de contemplação.
“O que não é manchado [...] o Bem invariável, o incorporal.”
É a definição concentrada da verdade apresentada por Hermes.
Fichas conceituais AZOTH
Conceito
Aspecto neste trecho
Síntese
Relações
Palingenesia
Novo nascimento do homem
Transformação pela qual o homem nasce no Nous
Nous, Gnose, Divinização
Nous
Princípio do novo nascimento
O homem renasce no Nous e passa a contemplar além dos sentidos
Deus, Alma, Gnose
Deus
Origem da vontade e da geração
A vontade de Deus é apresentada como origem da semente da palingenesia
Bem, Pai, Nous
Bem
Semente do novo nascimento
O verdadeiro Bem é a semente da transformação
Deus, Verdade, Gnose
Silêncio
Condição intelectual da sabedoria
A sabedoria é apresentada como intelectual no silêncio
Nous, Gnose
Verdade
Realidade incorpórea e invariável
Aquilo que não é limitado, manchado ou sujeito à mudança
Bem, Deus, Nous
Corpo imortal
Estado descrito na experiência da palingenesia
Condição posterior à transformação do homem no Nous
Palingenesia, Nous
Ilusão do mundo
Aquilo de que Tat precisa afastar o pensamento
Identificação com a realidade sensível que impede a percepção superior
Corpo, Sentidos, Nous
Conexões possíveis no AZOTH
Conceito
Conecta com
Motivo
Palingenesia
Ascensão
Ambos envolvem a superação da condição inferior
Palingenesia
Divinização
O novo nascimento conduz a uma condição descrita em termos divinos
Nous
Gnose
O nascimento no Nous permite a contemplação da realidade superior
Bem
Deus
A semente da palingenesia procede da vontade divina e é identificada com o verdadeiro Bem
Silêncio
Gnose
A sabedoria é apresentada como intelectual no silêncio
Verdade
Incorpóreo
A verdade é definida por características que ultrapassam forma e matéria
Sentidos
Nous
O trecho estabelece uma oposição entre percepção corporal e contemplação pelo Nous
Homem
Microcosmo
A transformação humana envolve a passagem do domínio sensível ao inteligível
Texto original
Libellus XΙIΙ — Discurso secreto de Hermes Trismegistos ao filho Tat no monte, acerca da palingenesia e da promessa de silêncio.
1Nos Discursos Gerais, ó pai, disseste enigmaticamente e não claramente quando falavas sobre a divindade. Não me desvelaste nada, dizendo que ninguém pode ser salvo antes da palingenesia. Quando eu fiquei suplicante a ti, na descida do monte, depois que tu conversaste comigo, quando pedi para aprender sobre o discurso da palingenesia, que só isso desconheço em comparação com todos os outros; e disseste que iria me dar quando eu viesse a ser estranho ao mundo. Eu fiquei pronto e encorajei o pensamento em mim longe da ilusão do mundo; e tu, suprime as minhas faltas, proferindo o engendramento da palingenesia de viva voz ou secretamente, como disseste-me; desconheço, ó Trismegistos, de que matriz o homem veio a ser, e de qual semente.
2— Ó filho, a sabedoria é intelectual no silêncio e a semente é o verdadeiro Bem. — Pelo que é semeada, ó pai? Pois tenho dificuldades completamente.
— Pela vontade de Deus, ó filho. — E de que natureza é o engendrado, ó pai? Pois não compartilha da essência [e da intelecção] em mim. — Outro filho engendrado de Deus será outro deus, o todo no Todo, composto completamente de todas as potências. — Falas enigma para mim, ó pai, e não como um pai que dialoga com um filho. — Esse tipo de coisa, ó filho, não é ensinado, mas quando se quer, por Deus é lembrado.
3— Coisas impossíveis e artificiais me dizes, ó pai; por isso, em relação a essas coisas, quero corretamente refutar: “ tenho vindo a ser um filho estrangeiro do meu próprio país”; não me rejeite, ó pai; sou um filho legítimo; mostra-me claramente o modo da palingenesia. — Que direi, ó filho? Não tenho nada a dizer, exceto isto: vendo †algo† dentro de mim que, da misericórdia de Deus, veio ser uma visão sem forma, e saí de mim mesmo para um corpo imortal, e agora não sou aquele que era antes, mas nasci no nous. Essa coisa não é ensinada, nem com rudimento formado, por meio do qual se vê; assim também não me incomodo com a primeira imagem composta. Não toco mais a superfície nem tenho tato nem medida, mas sou contrário a esses. Agora me vês, ó filho, com olhos, mas o que sou não compreendes quando olhas com o corpo e a visão. Agora contemplo não com estes olhos, ó filho.
4— Em uma loucura não pequena e em uma fúria mental me impeliste, ó pai; pois agora eu me vejo a mim mesmo. — Praza a Deus, ó filho, e tu transpassarás através de ti mesmo, como os que sonham sem sono. — Dizeme também isto: quem é o gerador da palingenesia? — O filho de Deus, um único homem, pela vontade de Deus. 5 — Agora de resto, ó pai, me conduziste a uma afasia, deixando antes sem mentalidade, pois te vejo com a mesma altura, ó pai, com a mesma característica. — Também nisto te enganas; pois a imagem mortal cada dia é modificada; pois com o tempo se oscila em crescimento e decréscimo, como mentira.
6— Então o que é a verdade, ó Trismegistos? — O que não é manchado, ó filho, o que não é limitado, o incolor, o desfigurado, o imóvel, o desnudo, o irradiante, o autocompreensível, o Bem invariável, o incorporal. — Assim fico furioso, ó pai; pois quando parecia que eu vim a ser sábio por ti, as sensações sobre isso se desordenaram do meu pensamento. — Tens razão, ó filho; o que se direciona para o alto, o que se direciona para baixo como terra, e o que é líquido como água, o que sopra como o ar..., como sensivelmente tu o compreenderás o não duro, o não úmido, o não compacto, o que não escapa, o único por meio da potência e da energia apreendido, e o que exige pensar no nascimento de Deus.
7— Então, ó pai, sou incapaz? — Que assim não seja, ó filho. Atrai para ti, e virá; quere-o e virá a ser; inutiliza as sensações do corpo, e haverá o nascimento da divindade. Purifica a ti mesmo dos suplícios da matéria dos irracionais. — Então tenho suplícios em mim mesmo, ó pai? — Não poucos, ó filho, mas temíveis e muitos. — Desconheço isso, ó pai.
— Um suplício é este, ó filho: a ignorância; segundo, a tristeza; terceiro, a intemperança; quarto, o desejo; quinto, a injustiça; sexto, a ambição; sétimo, a fraude; oitavo, a inveja; nono, o dolo; décimo, a ira, décimo primeiro, a precipitação; décimo segundo, o vício; e esses são em número de doze; mas sob esses existem outros mais numerosos, ó filho, que, através da prisão do corpo, obrigam o homem interior a sofrer perceptivelmente sensivelmente; mas estes se afastam, não todos de uma vez, é claro, daquele que teve a misericórdia de Deus, e, assim, isso constitui o modo e a razão da palingenesia.
8De resto, silêncio, ó filho, e bendiz também porque não cessará a misericórdia de Deus sobre nós; assim, alegra-te, ó filho, sendo purificado pelas potências de Deus, para conjunção dos membros do Logos. Veio para nós a gnose de Deus; tendo vindo essa, ó filho, a ignorância se retira.
Veio para nós a gnose da alegria; tendo se aproximado essa, ó filho, a tristeza fugirá para os que lhe abrem caminho. 9 Além da alegria, a potência que eu convoco é a continência; ó potência agradabilíssima, ó filho, recebamo-la mais contentemente; note como, ao se aproximar a continência, apartou-se a intemperança. E agora convoco a quarta, a firmeza, a potência contra o desejo.
Este grau, ó filho, é suporte da justiça; pois vê como, sem julgamento, expulsou a injustiça; fomos justificados, ó filho, da injustiça que foi embora. Convoco a sexta potência para nós contra a ambição, a saber, a disposição caridosa. Tendo a ambição partido, ainda convoco a verdade e a fraude foge; a verdade se aproxima e veja como o bem se realiza, ó filho, aproximando-se a verdade; pois a inveja se distanciou de nós; e pela verdade o bem se achegou com a vida e a luz, e nunca mais nenhum suplício da escuridão se aproximou, mas fugiram espantados com bramido e bater de asas quando foram vencidos.
10Conheceste, ó filho, o modo da palingenesia. A Década tendo vindo, ó filho, o nascimento intelectual foi composto e caçou a Dodécada e fomos divinizados no nascimento; então aquele que alcançou o nascimento de acordo com Deus segundo a misericórdia, deixando a sensação corporal, conhece a si mesmo, sendo constituído dessas potências e se deleita.
11— Vindo a ser indeclinável por Deus, ó pai, mostro-me, não pela visão dos olhos, mas pela energia noética das potências. Estou no céu, na terra, na água e no ar; estou nos animais, nos vegetais, no ventre, antes do ventre, depois do ventre, em todo lugar. Mas ainda me dize isto: como os suplícios da escuridão, sendo em número de doze, por dez potências são repelidos e de que modo, ó Trismegistos? 12 — Esta tenda, ó filho, que também temos atravessado, constituiu-se do ciclo zodiacal e esse é composto de doze números, de uma natureza, sendo de aspecto exterior pantomórfico, para erro do homem; as disjunções nesses suplícios são, ó filho, reunidas na prática ... a precipitação não é separada da ira; e também são indefinidas.
Semelhantemente, portanto, segundo a palavra correta, eles fazem o afastamento quando são caçados pelas dez potências, isto é, pela Década. Pois a Década, ó filho, é o gerador das almas; e também a vida e a luz são unidas, então o número da unidade tem nascido do pneuma. Portanto, a Unidade tem a Década segundo a razão, e a Década tem a Unidade.
13— Pai, vejo o Universo e me vejo no nous. — Esta é a palingenesia, ó filho, o que não aparece em corpo medido tridimensionalmente... por causa desse discurso da palingenesia †no qual deixei uma recordação† para que não sejamos divulgadores de tudo para a massa, mas somente †para os quais† o próprio Deus quer.
14— Dize-me, ó pai, este corpo composto das potências tem dissolução em algum tempo? — Bendiz e não pronuncies coisas impossíveis; porque errarás e o olho do teu nous cometerá sacrilégio. O corpo sensível da natureza está distante do nascimento essencial. Pois, por um lado, é dissolúvel, por outro lado, é indissolúvel; e, de fato, é mortal, mas é imortal.
Desconheces que nasceste deus e és filho do Uno, o que também sou?
15— Queria, ó pai, o louvor através do hino, que disseste ter ouvido quando vieste a estar na Ogdoada. — Como Poimandres revelou a Ogdoada, filho, bem procedes em liberar a tenda; pois estás purificado. O Poimandres, o Nous do Domínio Absoluto, não me transmitiu exceto as coisas que estão escritas, sabendo que poderei de mim compreender todas as coisas e ouvir o que quisesse, e vendo todas as coisas, esse me confiou fazer as coisas belas. Por isso também em todas as coisas as potências cantam.
— Ó Pai, quero ouvir e quero pensar nessas coisas.
16— Silêncio, ó filho, e agora ouça um louvor bem ajustado, o hino da palingenesia, o qual não decidi de tal maneira amavelmente expor, senão a ti, ao fim de tudo. Pelo que, isso não se aprende, mas se guarda em silêncio.
Assim, portanto, estando em um lugar ao ar livre, olhando fixamente para o vento sul de acordo com a descida do sol quando se põe, prosta-te para reverenciar; semelhantemente também quando te voltares em direção ao vento leste. Silêncio, ó filho. Hinódia Secreta, Discurso IV
17Que toda natureza do mundo acolha a escuta do hino. Abre-te, terra; que se abra toda tranca da chuva; árvores, não vos agiteis. Vou louvar o Senhor da criação, e tanto o Todo quanto o Uno. Abri, céus; e, ventos, fixai. Que o ciclo imortal de Deus receba a minha palavra; pois vou louvar o que criou todos os seres; o que fixou a terra e o céu suspendeu, e o que ordenou que a água doce saísse do fundo do oceano para a terra habitada e a terra não habitada para sustento e criação de todos os seres humanos; o que ordenou o fogo que aparecesse aos deuses e aos homens para toda prática. Demos todos conjuntamente louvor a ele que está no alto acima dos céus, ao Criador da natureza. Este é o olho do nous, e que possa receber o louvor de minhas potências 18 As potências que estão em mim, louvai o Todo e o Uno; todas as potências em mim, cantai à minha vontade. Santa gnose, sendo iluminado por ti, através de ti, louvando a luz inteligível, alegro-me com a alegria do nous. Todas as potências, louvai comigo. E tu, continência, comigo louva.
Minha justiça, louve o ser justo através de mim. Minha disposição caridosa, louve o Uno através de mim: A verdade louve a verdade. O bem louve o bem. Ó vida e luz, o louvor habita de nós para nós. Agradeço-te, Pai, energia das potências. Agradeço-te, Deus, potência das minhas energias. O teu Logos por meio de mim te louva. Por meio de mim, receba o Todo com palavra, o sacrifício racional. 19 As potências emitem essas coisas em mim; louvam o Todo; cumprem tua vontade; teu conselho é de ti e para ti, o Todo.
Receba de todos um sacrifício racional; o Todo em nós, salva-o, ó vida; ilumina-o, ó luz, †pneuma†, Deus; pois o Nous pastoreia o teu Logos. Ó portador do pneuma, Demiurgo, 20 Tu és Deus. A tua humanidade emite essas coisas através do fogo, através do ar, através da terra, através do pneuma, através das tuas criaturas. Do teu Aion também encontrei louvor, é o que procuro; pela tua vontade tenho descansado. Vi pela tua vontade esse louvor sendo proferido.
21— Ó pai, tenho me colocado no meu mundo. — “No mundo noético” diz, filho. — No noético, ó pai, tenho potência. Do teu hino e do teu louvor meu nous tem sido iluminado. Ademais, eu também quero enviar, da visão de minha mente, louvor a Deus. — ó filho, que não faças irrefletidamente. — No nous, ó pai, as coisas que contemplo, digo. A ti, originador da criação, eu, Tat, a Deus, envio sacrifícios racionais. Deus, tu és Pai, tu és o Senhor, tu és o Nous, receba os sacrifícios que queres de mim; pois quando queres, todas as coisas se realizam. — Tu, ó filho, envia um sacrifício agradável a Deus, pai de todos. Mas também coloca ao lado, ó filho, “através do Logos”.
22— Agradeço-te, pai, †estas coisas e por me aprovar quando orei†. — Alegro-me, filho, porque da verdade que produz frutos, existem os rebentos bons e imortais. Aprendendo isso de minha parte, promete silêncio de honra, e a ninguém, filho, expõe a tradição da palingenesia, para que não sejamos considerados como divulgadores. Pois é o suficiente, cada um de nós se ocupou o bastante até agora, eu o locutor e tu o ouvinte. Conheceste intelectualmente a ti mesmo e o nosso pai.
Libellus XIV - De Hermes Trismegistos a Asclépio
1
22
O Bem Pensar
TEMA PRINCIPAL: Deus como Criador e Pai CONCEITOS CENTRAIS: Deus, Criador, Pai, Geração, Ser que vem a ser, Bem, Potência, Energia CONCEITOS SECUNDÁRIOS: Uno, Inengendrado, Natureza, União, Gênese, Dependência, Conhecimento
O Bem Pensar
O pensamento correto reconhece dois princípios inseparáveis: aquele que cria e aquilo que vem a ser; Deus é o Inengendrado, Criador pela energia e Pai pelo Bem.
O ensinamento dirigido a Asclépio
Hermes apresenta a Asclépio uma versão mais condensada e reservada de ensinamentos que havia desenvolvido anteriormente com Tat.
A diferença entre os dois interlocutores é explicitada no início: Tat ainda é relativamente novo no conhecimento e, por isso, Hermes precisou desenvolver os ensinamentos de maneira mais extensa. Asclépio, por sua idade e conhecimento da natureza, recebe uma exposição mais concentrada:
“elegendo através de poucos, os pontos principais das coisas proferidas”
Isso estabelece uma característica importante deste discurso: ele pretende reunir em poucos princípios aquilo que foi desenvolvido de maneira mais ampla anteriormente.
O Inengendrado e os seres engendrados
Hermes começa estabelecendo uma distinção fundamental.
Tudo aquilo que é manifesto:
veio a ser;
vem a ser;
é diferente de outras coisas;
não existe por si mesmo;
depende de outro para vir a existir.
A partir disso, o texto estabelece a necessidade de um princípio que não tenha sido engendrado:
“existe alguém que faz essas coisas e este é inengendrado”
O raciocínio apresentado é:
Seres manifestos
↓
São engendrados
↓
Não existem por si mesmos
↓
Dependem de outro
↓
Há um Criador
↓
O Criador é inengendrado
O Inengendrado é superior aos seres gerados porque não depende daquilo que ele próprio produz.
Hermes então identifica esse princípio como:
“o Melhor, Um e Único”
Assim, o texto articula Inengendrado → Uno → Melhor → Sábio.
Deus, Criador e Pai
Uma das passagens centrais apresenta três denominações para o mesmo princípio:
“É Deus, de fato, por causa da potência, mas Criador por causa da energia, e Pai por causa do Bem.”
Essa formulação permite organizar três aspectos:
Designação
Razão apresentada pelo texto
Deus
Por causa da potência
Criador
Por causa da energia
Pai
Por causa do Bem
Portanto, não são apresentados três princípios diferentes.
Trata-se do mesmo princípio considerado sob diferentes aspectos.
```text id="xj6w9h" O UNO │ ┌───────────┼───────────┐ ↓ ↓ ↓ Deus Criador Pai Potência Energia Bem ```
A noção de Pai é especialmente importante porque o texto associa a paternidade diretamente ao Bem.
Deus é denominado Pai porque sua criação possui como fundamento o Bem.
O ser que vem a ser e o que cria
Hermes reduz toda a questão a uma oposição fundamental:
“pensar duas coisas, a saber, o ser que vem a existir e o que cria”
O discurso afirma que não existe um terceiro termo intermediário.
Há:
1 O que cria
2 O que vem a ser
E os dois são inseparáveis.
Princípio
Função
O que cria
Produz, conduz e dá origem
O que vem a ser
Recebe o ato de criação e segue o que conduz
O texto utiliza uma imagem dinâmica:
“o que conduz e o que segue.”
Essa relação demonstra que criação e criatura não são apresentadas como realidades completamente independentes.
O que vem a ser necessita do Criador para existir; o ato criador, por sua vez, manifesta-se justamente naquilo que vem a ser.
A criação em Deus
O argumento se torna mais profundo quando Hermes pergunta implicitamente onde ocorre o ato criador.
Se o Criador estivesse completamente separado daquilo que cria, então aquilo que é gerado estaria privado daquilo que lhe permite vir a ser.
Por isso:
“é necessário que ele próprio crie em si mesmo”
O texto apresenta, portanto, a criação como uma atividade que ocorre em Deus, e não como uma produção absolutamente exterior a Deus.
A estrutura pode ser representada:
DEUS
|
┌───────┴───────┐
│
Potência Energia
│
└┬───────┘
↓
Criação
↓
Seres que vêm a ser
A consequência é que Criador e aquilo que vem a ser estão unidos no próprio processo de gênese.
A união entre Criador e criatura
Hermes insiste que os dois não podem ser separados:
“é impossível separar um do outro”
Isso não significa, no trecho, que Criador e criatura sejam simplesmente idênticos. A distinção permanece:
Deus = aquele que cria
Seres = aquilo que vem a ser
Mas existe uma dependência estrutural entre ambos.
O texto utiliza a relação:
“o que conduz e o que segue”
Assim:
O que cria
↓
conduz
↓
O que vem a ser
↓
segue
A criação é compreendida como uma relação contínua, não como um evento isolado.
Estrutura filosófica
O argumento inteiro pode ser condensado em uma cadeia:
O Inengendrado
↓
O Um e Único
↓
Deus
↓
Potência
↓
Criador
↓
Energia
↓
Gênese
↓
Seres que vêm a ser
E, paralelamente:
Deus
├Potência → Deus
├Energia → Criador
└Bem → Pai
A relação fundamental entre os seres pode ser resumida:
CRIADOR
↓
conduz
↓
SER QUE VEM A SER
↓
segue
Citações importantes
“esse é o Melhor, Um e Único”
Importante porque identifica o princípio criador com a unidade e a superioridade absoluta.
“É Deus, de fato, por causa da potência, mas Criador por causa da energia, e Pai por causa do Bem.”
É a principal fórmula conceitual do trecho, reunindo Deus, Criador e Pai em um único princípio.
“pensar duas coisas, a saber, o ser que vem a existir e o que cria”
Resume a estrutura ontológica apresentada por Hermes.
“é necessário que ele próprio crie em si mesmo”
É uma das afirmações mais profundas do trecho, pois apresenta a criação como ocorrendo em Deus, e não simplesmente fora dele.
“o que conduz e o que segue.”
Expressa a relação dinâmica entre Criador e aquilo que vem a ser.
Fichas conceituais AZOTH
Conceito
Aspecto neste trecho
Síntese
Relações
Deus
Princípio inengendrado e superior
É o princípio que possui a potência criadora
Uno, Criador, Pai
Uno
Unidade absoluta
Deus é apresentado como Um e Único
Deus, Inengendrado, Bem
Inengendrado
Aquilo que não depende de outro para vir a ser
É superior aos seres engendrados
Deus, Uno, Criador
Criador
Deus considerado pela energia
É aquele que produz os seres que vêm a ser
Energia, Gênese, Deus
Pai
Deus considerado pelo Bem
A paternidade é relacionada ao Bem
Deus, Bem, Geração
Potência
Aspecto pelo qual Deus é Deus
Expressa a capacidade divina de produzir
Deus, Energia
Energia
Aspecto pelo qual Deus é Criador
É a atividade através da qual todas as coisas vêm a ser
Criador, Gênese
Gênese
Processo pelo qual as coisas vêm a ser
É o criar das coisas que são criadas
Criador, Ser
Ser que vem a ser
Aquilo que é produzido
Não existe por si mesmo e depende do Criador
Gênese, Criador
Bem
Fundamento da paternidade divina
É aquilo pelo qual Deus é chamado Pai
Pai, Deus
União
Relação entre Criador e criatura
O que cria e o que vem a ser não podem ser separados
Gênese, Criador
Bem Pensar
Método apresentado por Hermes
Consiste em reconhecer corretamente o Criador e aquilo que vem a ser
Nous, Deus, Gnose
Conexões possíveis no AZOTH
Conceito
Conecta com
Motivo
Deus
Uno
Deus é apresentado como Um e Único
Deus
Bem
O Bem é a razão pela qual Deus é chamado Pai
Deus
Criador
Deus é Criador por causa da energia
Criador
Gênese
A gênese é o criar das coisas que são criadas
Criador
Ser que vem a ser
Um conduz e o outro segue
Potência
Deus
Deus é definido pela potência
Energia
Criador
A atividade criadora manifesta-se pela energia
Pai
Bem
O texto afirma diretamente essa relação
Inengendrado
Seres engendrados
O primeiro é superior porque não depende de outro
Gênese
União
O que cria e o que vem a ser são inseparáveis no processo
Bem Pensar
Nous
O discurso orienta a maneira correta de pensar a realidade
Sínteses importantes
1 O princípio superior é o Inengendrado
O texto parte da constatação de que tudo o que é manifesto vem a ser por outro. Isso conduz à necessidade de um princípio que não seja engendrado.
Esse princípio é o Um e Único.
2. Deus possui três denominações conforme o aspecto considerado
A fórmula central é:
Potência → Deus
Energia → Criador
Bem → Pai
O texto não apresenta três princípios, mas três maneiras de compreender o mesmo princípio.
3. Criador e criatura são distintos, mas inseparáveis
O Criador é aquele que conduz; o ser que vem a ser é aquilo que segue.
Portanto, existe distinção, mas não independência absoluta.
4 A criação ocorre em Deus
A afirmação de que o Criador “crie em si mesmo” impede uma compreensão da criação como algo totalmente exterior ao princípio divino.
O processo criador permanece relacionado à própria natureza do Criador.
5. O Bem Pensar começa pela distinção fundamental
O trecho reduz a multiplicidade da realidade a duas categorias fundamentais:
o que cria e o que vem a ser.
Para Hermes, pensar corretamente significa reconhecer essa relação sem introduzir um terceiro princípio desnecessário.
6 O conhecimento conduz ao maravilhamento
O texto apresenta uma sequência particularmente significativa:
pensar → maravilhar-se → conhecer o Pai → felicidade.
Assim, o Bem Pensar não é apenas uma atividade lógica. Ele conduz à contemplação e ao reconhecimento do princípio divino.
O Bem que Cria
Deus é simultaneamente potência, energia e Bem: como Criador, ele produz todas as coisas, e aquilo que vem a ser permanece inseparável daquele que o faz.
Desenvolvimento
Hermes inicia o discurso estabelecendo uma distinção fundamental entre aquilo que vem a ser e aquilo que cria. Tudo aquilo que é manifesto, isto é, tudo aquilo que nasce, muda e aparece no mundo, não existe por si mesmo: sua existência depende de outro princípio.
Esse princípio não é engendrado. Sendo inengendrado, é superior a todos os seres engendrados, pois aquilo que é produzido não pode ser maior que aquilo que é a fonte de sua produção.
“E esse também é o Melhor, Um e Único, e certamente Sábio em todas as coisas.”
Deus é apresentado sob três aspectos inseparáveis:
Deus , por causa de sua potência ; Criador , por causa de sua energia ; Pai , por causa do Bem . Assim, o texto não apresenta essas designações como três entidades ou princípios distintos. São diferentes maneiras de compreender o mesmo princípio.
O Criador e o que é criado
O discurso reduz toda a realidade a uma relação fundamental entre dois polos:
o que cria e o que vem a ser . Não existe um terceiro termo entre eles. Porém, esses dois também não podem ser separados. O que cria necessita daquilo que vem a ser para exercer sua atividade criadora; aquilo que vem a ser necessita daquele que cria para existir. O texto descreve essa relação como uma união entre:
“o que conduz e o que segue.”
O Deus que cria é o princípio condutor; o ser que vem a ser é aquilo que segue a ação criadora. Isso significa que a gênese não deve ser entendida simplesmente como um acontecimento isolado no passado. A criação é apresentada como uma atividade contínua , pois Deus é aquele que sempre cria.
Criação, maldade e metábole
Hermes também estabelece uma distinção importante entre criação e maldade . Deus não cria a maldade. O mal aparece como uma paixão ou alteração associada ao nascimento e à existência mutável, comparada à ferrugem que acompanha o bronze ou à mancha que aparece no corpo.
“Mas nem o ferreiro fez a ferrugem, nem a mancha fizeram os engendrados, nem Deus fez a maldade.”
A metábole , nesse contexto, assume uma função fundamental: ela é apresentada como uma espécie de purificação do nascimento . Portanto, transformação e corrupção aparente não significam necessariamente que Deus tenha produzido o mal. O processo de mudança pertence à condição dos seres engendrados.
A criação como manifestação da glória divina
Hermes rejeita a ideia de que a multiplicidade dos seres diminuiria ou desonraria Deus.
Ao contrário:
“uma é sua glória: criar todas as coisas”
A própria criação é apresentada como corpo de Deus . Isso estabelece uma relação extremamente estreita entre o Criador e o conjunto dos seres criados. A crítica do discurso dirige-se àqueles que afirmam louvar Deus, mas recusam atribuir a ele a criação de todas as coisas. Para Hermes, isso constitui uma contradição: negar a potência criadora de Deus significa limitar justamente aquilo que constitui sua grandeza. Deus é Um-Único , Bom e plenamente capaz de criar. Não cria por necessidade, carência ou deficiência, mas porque sua própria natureza é potência e energia criadora.
A imagem do agricultor
Para explicar a criação, Hermes utiliza uma imagem agrícola. O agricultor coloca diferentes sementes na terra: trigo, cevada, videira, macieira e outras plantas. A imagem mostra que a produção das coisas ocorre mediante a semeadura de diferentes formas de vida.
Analogamente, Deus semeia diferentes princípios em diferentes níveis:
Âmbito
Aquilo que Deus semeia
Céu
Imortalidade
Terra
Metábole
Universo
Vida e movimento
Totalidade
Deus e nascimento
A imagem da semente reforça a ideia de que a criação não é uma fabricação externa e arbitrária, mas uma potência geradora que produz e sustenta os seres.
Estrutura filosófica
Deus
│
├── Potência → Deus
├── Energia → Criador
└── Bem → Pai
│
↓
Criação
│
↓
Seres engendrados
│
↓
Gênese → Metábole → Transformação
E a relação fundamental:
O que cria
↓
conduz
↓
O que vem a ser
↓
segue
Citações importantes
“É Deus, de fato, por causa da potência, mas Criador por causa da energia, e Pai por causa do Bem.”
Essa formulação concentra a tríplice compreensão de Deus apresentada no trecho: potência, energia e Bem.
“uma é sua glória: criar todas as coisas”
A criação não é uma limitação de Deus, mas justamente uma expressão de sua grandeza.
“nem Deus fez a maldade.”
Importante para distinguir Deus como princípio criador das paixões e alterações que acompanham os seres engendrados.
“Deus no céu semeia a imortalidade; por outro lado, na terra, semeia a metábole; no Universo, semeia vida e movimento”
É a principal imagem cosmológica do trecho e sintetiza a atividade divina em diferentes níveis da realidade.
Texto original
Libellus XIV — De Hermes Trismegistos a Asclépio O Bem Pensar.
1Já que meu filho, Tat, quando tu estavas ausente, quis aprender da natureza de todas as coisas, convinha a mim delongar; porque meu filho é novo, somente agora se aproximando do conhecimento das coisas acerca de cada qual, fui obrigado falar mais abundantemente, a fim de que a teoria lhe viesse a ser fácil de seguir com a mente. Mas a ti, eu gostaria de escrever em forma de epístola, elegendo através de poucos, os pontos principais das coisas proferidas, interpretando-as mais secretamente já que és de tanta idade e conhecedor da natureza.
2Se todos os seres manifestos têm vindo a ser e vêm a ser; se as coisas engendradas não existem por si mesmas, mas por outro diferente; e se muitas coisas são engendradas; e principalmente se todas as coisas manifestas são tanto todas diferentes quanto não semelhantes; e se as coisas que existem vêm a existir por outro diferente, existe alguém que faz essas coisas e este é inengendrado, que ele seja maior do que os seres gerados; pois digo que os gerados vieram a ser por outro diferente; e é impossível que algum dos seres engendrados seja maior do que todos, exceto somente o inengendrado. 3 E esse também é o Melhor, Um e Único, e certamente Sábio em todas as coisas, com nada superior, pois ele supera também os seres que vêm a ser pela imensidão, grandeza e diferença e supera a criação pela durabilidade, e, por conseguinte, os seres engendrados são vistos, mas aquele é invisível. Por isso, ele cria para que seja visto. Portanto, ele sempre cria. Assim, pois, ele é visível. 4 Assim é digno pensar, e tendo pensado, maravilhar-se, e tendo se maravilhado, ter a si mesmo como feliz, porque conheceu o pai.
Então, o que é mais doce do que o pai do legítimo nascimento? Quem, portanto, é esse e como o conheceremos? Ou a esse somente é digno de ser atribuída a designação de Deus, ou a de Criador, ou a de Pai, ou também as três? É Deus, de fato, por causa da potência, mas Criador por causa da energia, e Pai por causa do Bem. Pois é potência, diferente dos seres que vêm a existir; e é energia para que todas as coisas venham a ser nele. Por isso, é necessário, afastando-se da abundância de palavras tanto quanto da linguagem vã, pensar duas coisas, a saber, o ser que vem a existir e o que cria: pois nada existe no meio desses, nem um terceiro termo.
5Portanto, compreendendo todas as coisas, ouvindo todas as coisas, recorda dessas duas e considera, tomando para si, que todas essas não são nada de aporia, nem as de cima, nem as de baixo, nem as divinas, nem as mutáveis, ou as que estão no profundo da alma; pois todas essas coisas são duas: o que vem a ser e o que cria, e é impossível separar um do outro; pois nem é possível que aquele que cria o faça sem o que vem a ser; pois cada um desses é isso mesmo; por isso, não é para se separar um do outro, nem de si mesmo.
6Se, pois, o que faz não é outro senão o ser criador, único, simples e assíndeto, é necessário que ele próprio crie em si mesmo; como a gênese é o criar das coisas que são criadas, também é impossível que todo que vem a ser seja feito por si mesmo, mas é necessário que o que vem a ser seja feito por outro diferente; mas se o que cria está fora, o rebente nem vem a ser nem é. Pois um e outro fazem perecer a própria natureza, pela privação do outro. Se efetivamente os seres concordam com os dois, a saber, com o que vem a ser assim como o que cria; eles estão em união, o que conduz e o que segue. De um lado, o Deus que cria é o que conduz; do outro lado, o que vem a ser é o que segue, seja qual for. 7 E não recuses a quantidade de seres que vieram a ser, temendo delimitar Deus a uma baixeza e desonra; pois uma é sua glória: criar todas as coisas, e isto é como o corpo de Deus, a saber, a criação. E é autoria dele que não faz nada que seja ruim nem considerado ignominioso. Pois essas coisas são as paixões que seguem ao nascimento, como a ferrugem ao bronze e a mancha ao corpo. Mas nem o ferreiro fez a ferrugem, nem a mancha fizeram os engendrados, nem Deus fez a maldade. Mas é a existência continuada do nascimento como se faz florescer; e, por isso, Deus fez a metábole, como purificação do nascimento.
8Então, é lícito ao próprio pintor fazer o céu, a terra, o mar, os deuses, os homens e todas os seres irracionais e inanimados, e a Deus não é possível?
Oh, que grande loucura e ignorância sobre Deus! Pois tais pessoas de grande loucura e ignorância sobre Deus sofrem a mais estranha de todas as coisas; pois, embora declarem que são piedosos e que louvam a Deus, não atribuem a Deus a criação de todas as coisas, nem conhecem a Deus, e por não conhecer, praticam grandiosamente a impiedade para com ele, atribuindo-lhe as mudanças produzidas nos seres por desprezo ou indigência. Se, pois, ele não faz todos os seres, é porque tratam com desdém acusando-o de não criar ou porque não o podem; o que precisamente é impiedoso.
9Pois o Deus, Um-Único, tem uma experiência, o Bem, e ele é bom, não é orgulhoso, nem indigente. Pois ele é Deus, o Bem, a Potência para fazer todas as coisas, e todo engendrado tem sido feito por meio de Deus, o que precisamente existe por meio do Bem e daquele que pode criar todas as coisas. E se queres aprender como se cria, e como os seres que vêm a existir são criados, isso é possível a ti. Veja a mais bela e semelhante imagem, 10 veja o agricultor depositando a semente na terra, aqui trigo, ali cevada, e acolá algum outro tipo de semente. Veja-o plantando a vide, a macieira e outras árvores. Assim também, por um lado, Deus no céu semeia a imortalidade; por outro lado, na terra, semeia a metábole; no Universo, semeia vida e movimento; pois são todas essas em número de quatro; ademais, há o próprio Deus e o nascimento, nos quais todos seres existem.
Libellus XVI — Definições de Asclépio a Amon
1
23
Sobre Deus; sobre a matéria; sobre o vício; sobre a heimarmene; sobre o Sol; sobre a essência inteligível; sobre a essência divina; sobre a humanidade; sobre as normas do pleroma; sobre os sete astros; sobre o homem segundo a imagem.
TEMA PRINCIPAL: A Unidade de Deus e a ordem cósmica sob o Sol CONCEITOS CENTRAIS: Deus, Uno, Pleroma, Demiurgo, Sol, Cosmos, matéria, essência inteligível CONCEITOS SECUNDÁRIOS: Criação, luz, energia, céu, terra, fogo, água, ar, vida, alma, pneuma, imortalidade, nascimento
O Uno e a Ordem do Cosmos
O Todo é um no Uno, e o Uno é o Todo; a criação manifesta essa unidade por meio das energias divinas que ordenam o cosmos.
Desenvolvimento
O discurso é apresentado por Asclépio a Amon como um texto de coroamento e síntese dos ensinamentos anteriores. Logo no início, há uma advertência sobre a dificuldade da linguagem hermética: as palavras podem parecer simples na superfície, mas carregam um sentido oculto.
O problema se torna ainda maior quando os ensinamentos são traduzidos para outra língua, pois, segundo o texto, a linguagem original possui uma relação energética com aquilo que nomeia.
“Nós não usamos palavras. Mas usamos os sons cheios de realizações.”
A distinção apresentada é entre uma linguagem meramente discursiva e uma linguagem cujo som dos nomes participa da realidade que expressa. O discurso, portanto, deve ser preservado com cautela, pois sua tradução pode perder parte de sua força e significado.
Deus como Uno e Todo
A primeira definição estabelece a identidade entre Deus, o Uno e a totalidade.
Deus é simultaneamente:
Senhor ; Criador ; Pai ; aquele que envolve todos os seres .
O texto afirma uma relação paradoxal:
“por ser todas as coisas, é o Único; que, sendo Único, é todas as coisas”
O Pleroma , entendido aqui como a plenitude da totalidade, está no Uno. Isso não significa que o Uno seja dividido ou duplicado. A unidade permanece intacta mesmo contendo a multiplicidade. O erro fundamental seria separar o Todo do Uno , tratando o Todo apenas como uma soma de seres distintos. Para o discurso, isso destruiria conceitualmente a própria totalidade. A multiplicidade não destrói a Unidade: o Pleroma permanece no Uno sem que o Uno deixe de ser Uno.
As raízes da matéria
A unidade também é observada na natureza. As fontes de água e fogo, juntamente com a terra, aparecem como três naturezas dependentes de uma única raiz.
O texto apresenta assim uma estrutura em que a multiplicidade dos elementos possui uma origem comum:
Uma raiz
├── Fogo
├── Água
└── Terra
Essa raiz é associada ao armazém da matéria, de onde os elementos brotam, embora sua existência seja recebida “lá de cima”.
A imagem reforça uma ideia recorrente no texto: aquilo que aparece como múltiplo possui uma dependência em relação a uma origem unificadora.
O Sol como Demiurgo
Um dos pontos centrais deste trecho é a identificação do Sol com o Demiurgo.
O Sol atua como princípio mediador entre céu e terra:
faz descer a essência;
faz subir a matéria;
reúne e conduz as coisas;
distribui suas energias;
transmite luz e benefícios ao cosmos.
“o Demiurgo, digo o Sol, junta o céu e a terra”
O Sol aparece, portanto, como uma potência ordenadora e mediadora. Sua ação não está limitada ao céu: suas boas energias alcançam o ar, a terra, as profundezas e o abismo.
O texto apresenta o Sol como uma espécie de centro dinâmico do cosmos, responsável por manter a ligação entre diferentes níveis da realidade.
O Sol e a substância inteligível
O discurso passa então da dimensão visível para uma dimensão noética ou inteligível.
Se existe uma substância inteligível, ela é apresentada como pertencente ao “volume” do Sol, cuja acolhida é sua luz. Essa substância não é simplesmente percebida pelos sentidos.
O texto distingue claramente uma visão comum de uma visão superior:
“essa visão mais brilhante ilumina todo o mundo que jaz em cima e jaz embaixo”
O Sol está colocado no meio do cosmos e funciona como seu condutor.
A imagem utilizada é a de um condutor de carro, que mantém o cosmos unido e impede que ele seja arrastado para fora de sua ordem.
As rédeas que sustentam esse movimento são:
vida, alma, pneuma, imortalidade e nascimento.
COSMOS
│
SOL
Demiurgo
│
┌──────────────┼──────────────┐
↓ ↓ ↓
Céu Terra Profundezas
│
vida • alma • pneuma
• imortalidade
• nascimento
Estrutura filosófica
Nível
Função no trecho
Uno
Princípio da totalidade e da unidade
Pleroma
Plenitude de todos os seres no Uno
Deus
Senhor, Criador, Pai e envolvente do Todo
Demiurgo/Sol
Princípio ordenador e mediador entre céu e terra
Luz
Energia benéfica e manifestação do Sol
Essência inteligível
Dimensão noética associada ao Sol
Cosmos
Totalidade ordenada pela ação das potências
Matéria
Aquilo que recebe e manifesta as determinações superiores
Elementos
Fogo, água e terra provenientes de uma raiz comum
Citações importantes
“que, por ser todas as coisas, é o Único; que, sendo Único, é todas as coisas”
Essa é a formulação central da relação entre Unidade e Totalidade.
“o pleroma de tudo é único e está no Uno”
Expressa a ideia de que a multiplicidade não existe separadamente da Unidade absoluta.
“o Demiurgo, digo o Sol, junta o céu e a terra”
É a principal definição cosmológica do trecho: o Sol aparece como mediador e ordenador do cosmos.
“e de si mesmo dá todas as coisas a todos”
O Sol é apresentado como fonte distributiva de energias benéficas.
“as rédeas são a vida, a alma, o pneuma, a imortalidade e o nascimento.”
A imagem das rédeas representa as potências pelas quais o movimento e a ordem cósmica são mantidos.
Fichas conceituais AZOTH
Conceito
Aspecto neste trecho
Síntese
Relações
Deus
Senhor, Criador, Pai e princípio que envolve tudo
Deus é o Uno que contém a totalidade.
Uno, Pleroma, Criador, Pai
Uno
Princípio da unidade absoluta
O Uno é inseparável do Todo sem se dividir.
Deus, Todo, Pleroma
Pleroma
Plenitude contida no Uno
A totalidade dos seres permanece reunida na Unidade.
Uno, Todo, Cosmos
Demiurgo
Identificado com o Sol
O Sol reúne e ordena céu e terra.
Sol, Cosmos, Criação
Sol
Centro mediador e ordenador
O Sol conduz o cosmos e distribui suas energias.
Demiurgo, Luz, Vida
Luz
Manifestação benéfica do Sol
A luz solar ilumina e beneficia os diferentes níveis do cosmos.
Sol, Energia, Cosmos
Matéria
Aquilo que recebe o abastecimento das fontes superiores
A matéria aparece relacionada às raízes elementares.
Terra, Fogo, Água
Essência inteligível
Dimensão noética associada ao Sol
É uma realidade inteligível compreendida além da visão sensível.
Nous, Sol, Luz
Pneuma
Uma das “rédeas” do cosmos
Participa da manutenção e do movimento da ordem cósmica.
Vida, Alma, Imortalidade
Cosmos
Totalidade organizada e conduzida
O Todo manifesta a unidade através de uma ordem cósmica.
Deus, Sol, Pleroma
Conexões possíveis no AZOTH
Conceito
Conecta com
Motivo
Deus
Uno
Deus é apresentado como o Único e como todas as coisas.
Uno
Pleroma
O Pleroma está no Uno sem dividir sua unidade.
Pleroma
Cosmos
A totalidade dos seres integra a plenitude.
Sol
Demiurgo
O texto identifica diretamente o Demiurgo com o Sol.
Sol
Luz
A luz é a manifestação benéfica através da qual o Sol atua.
Sol
Cosmos
O Sol conduz e mantém unido o cosmos.
Sol
Essência inteligível
A substância inteligível é relacionada ao “volume” do Sol.
Matéria
Fogo, Água e Terra
Os três elementos são apresentados como dependentes de uma única raiz.
Pneuma
Vida e Alma
O pneuma aparece entre as forças que funcionam como “rédeas” do cosmos.
Texto original
Libellus XVI — Definições de Asclépio a Amon Sobre Deus; sobre a matéria; sobre o vício; sobre a heimarmene; sobre o Sol; sobre a essência inteligível; sobre a essência divina; sobre a humanidade; sobre as normas do pleroma; sobre os sete astros; sobre o homem segundo a imagem.
1Um importante discurso a ti, ó rei, envio como coroamento e memorando de todos os outros, não sendo composto segundo a opinião da massa, mas tendo uma profunda refutação para ela; pois ele também te parecerá contraditório em relação a alguns dos meus discursos. Pois, de fato, Hermes, meu mestre, muitas vezes dialogando comigo tanto privadamente como, às vezes, com Tat estando presente, disse: a sintaxe parecerá ser simples e clara para as pessoas que se deparam com os meus livros, mas, contrariamente, sendo obscura e tendo o sentido oculto das palavras; e ainda mais obscura [será] quando os gregos, mais tarde, quiserem traduzir o nosso idioma para o seu próprio, o que será uma grande distorção e obscuridade das coisas escritas. 2 Mas o discurso, sendo interpretado pelo idioma dos antepassados, tem o sentido claro das palavras. Pois também a própria qualidade do som e o som dos nomes egípcios têm em si mesmo a energia das coisas que são ditas. Portanto, tudo quanto é possível a ti, ó rei, e podes todas as coisas, mantenha o discurso inexplicável, para que tais mistérios também não venham para os gregos, nem a elocução desdenhosa e envolvente e também adornada dos gregos faça nulo o majestoso e o forte, e também a elocução energética dos nomes. Pois os gregos, ó rei, têm vãs palavras energéticas de deduções, e esta é a filosofia dos gregos: ruído de palavras. Nós não usamos palavras. Mas usamos os sons cheios de realizações.3 E começarei aqui, invocando Deus, Senhor, Criador, Pai e Aquele que envolve todos os seres, que, por ser todas as coisas, é o Único; que, sendo Único, é todas as coisas; pois o pleroma de tudo é único e está no Uno, não que o Uno se duplique, mas que ambos são um. E isso mantém em tua mente, ó rei, próximo de toda aplicação do discurso. Pois, se alguém procurar pensar que todos os seres e o Uno são o mesmo, e se alguém procurar separar o Todo do Uno, distinguindo-os, deduzindo que a designação de todos os seres corresponde à pluralidade e não à totalidade, destrói o Todo, o que é impossível. Pois todas as coisas devem ser uma única coisa, se existe de fato o Uno, mas existe, e o Uno nunca impede os seres, para que o pleroma não seja diluído.
4Portanto, veja na terra todas as fontes de águas e de fogo brotando nas partes mais centrais, e, ao mesmo tempo, as três naturezas sendo vistas, dependendo de uma única raiz: a raiz do fogo, da água e da terra; donde se crê que é armazém da matéria, e faz brotar seu aprovisionamento, mas recebe a existência lá de cima. 5 Assim, pois, o Demiurgo, digo o Sol, junta o céu e a terra, por um lado, fazendo descer a essência, por outro lado, fazendo subir a matéria e arrastando todas as coisas tanto ao redor dele como para dentro dele; e de si mesmo dá todas as coisas a todos, e a luz benfeitora é agradável; pois dele são as boas energias não só no céu e no ar, mas também sobre a terra e na mais inferior profundeza e no mais inferior abismo.
6E se há também alguma substância inteligível, esta é o volume dele, da qual a acolhida seja sua luz. E de algum lugar essa substância noética é constituída ou sucede, somente ele sabe... †não é visto por nós, mas, pela mira dos que forçam, compreende-se †. 7 E a visão deste não é do que fixa a vista, mas essa visão mais brilhante ilumina todo o mundo que jaz em cima e jaz embaixo; Pois colocado no meio, ele se fixa coroando o cosmo, como um bom condutor, tomando o carro do cosmo e se fixando, para que não seja arrastado. E as rédeas são a vida, a alma, o pneuma, a imortalidade e o nascimento. Portanto, ele deixou que as rédeas transportassem não para longe de si, mas se é necessário dizer, consigo mesmo, 8 e desse modo todas as coisas são criadas, atribuindo aos imortais a permanência eterna e, com o movimento ascendente de sua própria luz, quão longínquo lança de outra parte que se volta para o céu, alimentando as partes imortais do cosmo, e com a luz sendo apreendida também ilumina toda a concavidade da água, da terra e do ar, vivificando e despertando todos os viventes nessas partes com o vir a ser e as metáboles, 9 do modo de um espiral refazendo e metamorfoseando umas coisas noutras quando a metábole torna umas coisas em outras, gênero de gêneros, formas de formas, assim como o que cria faz sobre os grandes corpos. Pois, a preservação de todo corpo é metábole; e a preservação do imortal é metábole indissolúvel; a preservação do mortal é metábole com dissolução. E essa é a diferença do imortal em relação ao mortal, e a do mortal em relação ao imortal.
10E como sua luz é poderosa, assim também sua ação de criar é algo de grande e incessante tanto em espaço quanto em riqueza, pois os coros dos daimones ao redor dele são muitos e semelhantes a diversos exércitos, os quais, embora sendo companheiros dos imortais, não estão distantes, e aqui assumindo o lugar por meio do fado, supervisionam as coisas dos homens, as que sendo impostas pelos deuses, eles as executam com furacões, tempestades, relâmpagos, mudanças do fogo e terremotos, e ainda com calamidades e guerras, repelindo a impiedade. 11 Pois este é o grande mal dos homens para com os deuses; pois, deveras, dos deuses é o bem fazer; dos homens, o reverenciar; e, dos daimones, o repelir. Pois as outras coisas são por conta e risco (ousadia) dos homens: por engano, por atrevimento, por necessidade, a qual chamam de heimarmene, ou por ignorância, todas essas coisas não são responsabilidades por parte dos deuses; mas somente a impiedade tem estado sob suspeita.
12O Sol é o salvador e o sustentador de todo gênero; e, como mundo inteligível cercando o mundo sensível, enche esse avolumando-o de diversas e pantomórficas imagens, assim o Sol envolvendo o mundo avoluma os engendramentos de todos os seres e fortalece; e quando eles morrem e se corrompem, ele os acolhe.13 O coro dos daimones foi ordenado sob ele, melhor, os coros; pois esses são muitos e diversos, tendo sido ordenados sob os quadrantes solares dos astros, iguais em número para cada qual desses. Portanto, tendo sido ordenados, servem a cada um dos astros, sendo bons e maus por natureza, isto é, por energia. Pois, a essência dos daimones é energia; e existem alguns deles misturados do bem e do mal.
14Todos esses sobre a terra foram escolhidos para ter autoridade sobre os negócios da terra e sobre as confusões da terra, operando uma desordem variada e, comumente, para as cidades e para os povos e, particularmente, para cada um; pois modelam e despertam as nossas almas para si mesmos, situando-se nos nossos nervos, medulas, veias e artérias e no próprio encéfalo, pervadindo também até as próprias vísceras.
15Pois os daimones, servos do nascimento segundo o estigma, tomam possessão de cada um de nós quando nascemos e somos animados, os quais foram designados para cada um dos astros; pois, esses, segundo o estigma, permutam-se, não permanecendo os mesmos, mas circulando; assim, esses, penetrando através do corpo nas duas partes da alma, agitam-na, cada qual segundo sua própria energia; mas a parte racional da alma fica indominável pelos daimones, adequada para a recepção de Deus.
16Portanto, quando o raio ilumina a parte racional por meio do Sol (mas todos esses homens são poucos), os daimones se fazem inativos em relação a eles. Pois nenhum dos daimones nem dos deuses astrais pode nada em relação a um raio de Deus; mas todos os outros são guiados e levados, também as almas e os corpos, pelos daimones, amando e acariciando as energias deles; mas †a razão não o eros† é o que é enganado e o que engana; assim, os daimones regem toda essa regência terrena através dos órgãos dos nossos corpos; e essa regência Hermes chamou heimarmene.17 Portanto, o mundo inteligível tem dependido de Deus, e o mundo sensível do inteligível, e o Sol, por meio do mundo inteligível e do sensível, conduz, a partir de Deus, o influxo do Bem, isto é, da criação; e ao redor do Sol existem oito esferas dependendo dele, a dos fixos, dos errantes, e uma, a perigeu; e os daimones dependem dessas esferas, e os homens dos daimones; e assim todas as coisas e todos têm dependido de Deus.
18Por isso, Deus é Pai de todos, o Sol é o demiurgo, e o mundo é o órgão da criação; e a essência inteligível rege o céu, o céu os deuses, e os daimones, obedecendo aos deuses, regem os homens; esse também é o exército dos daimones. 19 Todas as coisas Deus faz através desses para si mesmo, e as partes de Deus são todas as coisas: se todas as partes, então todas as coisas são Deus; portanto, o que faz todas as coisas faz por si mesmo e que ele não possa cessar em tempo algum, já que ele é incessante; e como Deus não tem fim, assim nem sua feitoria tem início ou fim.
Libellus XVII
1
24
A correspondência entre o sensível e o inteligível por meio das imagens
TEMA PRINCIPAL: A correspondência entre o sensível e o inteligível por meio das imagens
CONCEITOS SECUNDÁRIOS: Espelhos, estátuas, mundo inteligível, mundo sensível, teologia
O Reflexo entre os Mundos
O sensível manifesta imagens do inteligível, enquanto o inteligível se torna reconhecível através das manifestações sensíveis.
Desenvolvimento
O trecho parte de uma questão aparentemente paradoxal: como podem existir incorpóreos relacionados aos corpos?
A resposta é encontrada nas imagens. Hermes apresenta o reflexo produzido pelo espelho como exemplo: aquilo que aparece no espelho possui manifestação visível, mas não constitui um corpo da mesma maneira que o objeto refletido.
Em seguida, o discurso amplia o conceito de imagem. As imagens não aparecem somente nos corpos animados, mas também nos inanimados. Isso permite estabelecer uma relação de correspondência entre dois níveis da realidade:
“do sensível em relação ao mundo inteligível e do inteligível em relação ao sensível”
O ponto fundamental é que o sensível e o inteligível não aparecem como realidades absolutamente isoladas. Existe entre eles uma relação de reflexo e manifestação.
O corpo pode manifestar uma imagem do incorpóreo, enquanto aquilo que é inteligível pode ser reconhecido através de suas manifestações no âmbito sensível.
A imagem como mediação
O espelho fornece a primeira imagem dessa relação:
Objeto corporal
↓
Reflexo
↓
Imagem incorpórea manifestada no corpo
O texto então amplia essa lógica:
Mundo inteligível
↓
Imagens / manifestações
↓
Mundo sensível
Mas a relação é apresentada também no sentido inverso:
Mundo sensível
↓
Imagem / reflexo
↓
Mundo inteligível
Assim, a imagem funciona como meio de correspondência entre os dois domínios.
As estátuas e as imagens do inteligível
A conclusão prática do trecho é particularmente significativa: Hermes afirma ao rei que as estátuas possuem imagens do mundo inteligível.
“prosta-te diante das estátuas, ó rei, porque também elas têm imagens do mundo inteligível.”
Dentro do próprio texto, isso fundamenta uma atitude de reverência diante das estátuas não simplesmente por serem objetos materiais, mas porque nelas pode haver uma manifestação imagética do inteligível.
É importante não extrapolar além do trecho: ele afirma que as estátuas possuem imagens do mundo inteligível, mas não desenvolve aqui uma teoria completa sobre culto, ritual ou presença divina nas estátuas.
Estrutura filosófica
Elemento
Função no trecho
Corpo
Domínio do sensível e lugar onde imagens podem manifestar-se
Incorpóreo
Aquilo que não possui corporeidade, mas pode manifestar-se por imagens
Imagem
Meio de correspondência entre corporal e incorpóreo
Sensível
Aquilo que se relaciona com o inteligível por meio de imagens
Inteligível
Domínio que se manifesta e é refletido no sensível
Estátua
Objeto sensível que contém imagens do mundo inteligível
“os reflexos dos incorpóreos em relação aos corpos e dos corpos em relação aos incorpóreos”
Essa passagem expressa a estrutura central do trecho: há uma relação recíproca de reflexo entre corporal e incorpóreo.
“porque também elas têm imagens do mundo inteligível.”
A afirmação fundamenta, dentro do próprio discurso, a reverência às estátuas como manifestações imagéticas relacionadas ao mundo inteligível.
Fichas conceituais AZOTH
Conceito
Aspecto neste trecho
Síntese
Relações
Imagem
Mediação entre corpos e incorpóreos
A imagem manifesta uma correspondência entre sensível e inteligível.
Reflexo, corpo, incorpóreo
Incorpóreo
Manifestado através de imagens
O incorpóreo pode aparecer ao sensível mediante imagens.
Inteligível, imagem, corpo
Corpo
Domínio em que imagens se manifestam
O corpo participa da relação de reflexo com o incorpóreo.
Sensível, imagem
Sensível
Um dos polos da correspondência
O sensível se relaciona com o inteligível por meio de imagens.
Corpo, inteligível
Inteligível
Aquilo que é refletido no sensível
O mundo inteligível possui imagens manifestadas no domínio sensível.
Incorpóreo, sensível, imagem
Estátua
Suporte sensível de imagens inteligíveis
As estátuas são apresentadas como portadoras de imagens do mundo inteligível.
Imagem, inteligível, reverência
Conexões possíveis no AZOTH
Conceito
Conecta com
Motivo
Imagem
Inteligível
A imagem é apresentada como manifestação do inteligível no sensível.
Imagem
Sensível
O sensível manifesta imagens relacionadas ao inteligível.
Incorpóreo
Corpo
O trecho estabelece uma relação de reflexo entre ambos.
Estátua
Inteligível
As estátuas são descritas como contendo imagens do mundo inteligível.
Sensível
Inteligível
O texto estabelece explicitamente uma relação recíproca entre os dois domínios.
Texto original
Libellus XVII ... Se refletires, ó rei, dos corpos também existem os incorpóreos. — Quais?
Disse o rei. — Os corpos manifestos nos espelhos não parecem ser incorpóreos?
— Assim é, ó Tat; divinamente refletes, disse o rei. — Existem também outros incorpóreos: por exemplo, as imagens não parecem ser a ti substâncias incorporais, manifestas nos corpos, não somente das coisas animadas, mas também das coisas inanimadas? — Bem dizes, ó Tat. — Assim, como supramencionado, são os reflexos dos incorpóreos em relação aos corpos e dos corpos em relação aos incorpóreos, isto é, do sensível em relação ao mundo inteligível e do inteligível em relação ao sensível; por isso, prosta-te diante das estátuas, ó rei, porque também elas têm imagens do mundo inteligível. — Assim, o rei, tendo se levantado, disse: é hora, ó profeta, de vir a estar no que diz respeito ao cuidado dos hóspedes; no próximo dia teologizaremos um assunto após outro.
Libellus XVIII
1
25
Sobre a alma que decai pela paixão do corpo.
TEMA PRINCIPAL: A alma, o corpo e a fraqueza do instrumento
CONCEITOS SECUNDÁRIOS: Música, músico, matéria, lira, providência, arte, fraqueza, afinação
A Lira e o Músico
A deficiência do corpo não deve ser atribuída ao princípio que o governa, assim como a desarmonia de um instrumento não deve ser atribuída ao músico.
Desenvolvimento
O texto constrói sua reflexão através de uma analogia musical. O músico representa o princípio superior que produz e dirige a harmonia, enquanto o instrumento representa o corpo material através do qual essa atividade se manifesta.
A distinção é fundamental: o músico pode possuir plenamente a arte, mas a execução pode ser prejudicada pela fraqueza ou deficiência do instrumento.
“a fraqueza dos instrumentos envergonha”
A desarmonia, portanto, não significa necessariamente deficiência naquele que possui a arte. O problema pode estar no meio através do qual a arte precisa manifestar-se.
O texto aplica essa relação ao homem. A fraqueza do corpo não deve ser utilizada para acusar ou diminuir aquilo que é superior. Deus é apresentado como um Espírito infatigável, cuja atividade não sofre o desgaste próprio da matéria.
O músico e o instrumento
A analogia pode ser organizada desta maneira:
Músico
↓
Arte / conhecimento / harmonia
↓
Instrumento
↓
Execução da melodia
O músico possui a capacidade de produzir a harmonia, mas a manifestação dessa harmonia depende das condições do instrumento.
O exemplo da corda desafinada ou rompida torna essa ideia ainda mais explícita. Quando a corda perde a tensão adequada, o ritmo e a melodia não são expressos corretamente. Contudo, o defeito não pertence ao músico.
O mesmo princípio é aplicado ao corpo:
Deus / Músico
↓
Energia e harmonia
↓
Corpo / instrumento
↓
Manifestação no mundo sensível
O corpo aparece, portanto, como um instrumento limitado diante de um princípio que, em si mesmo, é apresentado como infatigável.
A fraqueza da matéria
O §4 introduz ainda a referência a Fídias, utilizando a relação entre artista e matéria para reforçar a argumentação. A necessidade ou resistência da matéria pode limitar a manifestação da capacidade do artista.
Isso amplia a analogia:
Elemento
Função simbólica
Músico
Princípio que possui a arte e produz a harmonia
Música
Harmonia que deve ser manifestada
Instrumento
Meio através do qual a harmonia se manifesta
Corda
Elemento particular sujeito à deficiência
Corpo
Instrumento material sujeito à fraqueza
Deus
Princípio infatigável da atividade
Matéria
Aquilo cuja condição pode limitar a manifestação
O texto, assim, desloca a responsabilidade pela imperfeição da fonte da atividade para o instrumento através do qual ela se manifesta.
A lira interior
O §5 termina com uma exortação particularmente importante:
“internamente harmonizai de novo a própria lira pelo Músico.”
Aqui a metáfora deixa de ser apenas explicativa e torna-se prática.
A “lira” pode ser entendida, dentro do próprio contexto, como uma imagem da condição interior que precisa ser novamente harmonizada pelo Músico.
A passagem sugere que a resposta à desarmonia não é acusar o princípio superior, mas reordenar o instrumento.
É importante distinguir essa leitura daquilo que o trecho afirma literalmente: o texto ordena a harmonização interior pela figura do Músico, mas não desenvolve detalhadamente um método específico para realizar essa harmonização.
A providência e a corda rompida
O episódio do citarista desenvolve uma segunda dimensão da metáfora.
Durante a competição, uma corda se rompe e ameaça impedir a apresentação. Contudo, pela providência divina, uma cigarra ocupa o lugar da corda, produzindo a canção e permitindo que o citarista complete sua atuação.
O episódio funciona como imagem da possibilidade de que uma deficiência do instrumento seja suprida por uma intervenção providencial.
Instrumento
↓
Corda rompida
↓
Impedimento da execução
↓
Providência divina
↓
Substituição da função da corda
↓
Continuidade da música
↓
Vitória do citarista
A narrativa reforça a tese principal: a deficiência do instrumento não implica deficiência do músico.
Estrutura filosófica
O argumento central pode ser condensado em três níveis:
Nível
Princípio
Músico
Possui a arte e a capacidade de produzir a música
Instrumento
Meio material através do qual a arte é manifestada
Execução
Resultado da relação entre a capacidade do músico e a condição do instrumento
Aplicado à linguagem do trecho:
Deus
↓
Espírito infatigável
↓
Atividade / harmonia
↓
Corpo e matéria
↓
Manifestação limitada ou desarmonizada
A imperfeição percebida na manifestação corporal não deve ser automaticamente transferida para o princípio divino.
Citações importantes
“Deus, pois o fadigar não é de Deus.”
A frase estabelece a distinção entre a atividade divina e a fadiga própria dos seres submetidos às limitações materiais.
“que nenhum dos espectadores envergonhe impiedosamente nosso gênero”
A afirmação aplica a analogia musical à condição humana: a fraqueza corporal não deve ser usada para desonrar o princípio superior.
“envergonhemos a fraqueza da corda”
A corda representa de maneira particularmente clara o instrumento cuja deficiência prejudica a manifestação da arte, sem comprometer o artista.
“internamente harmonizai de novo a própria lira pelo Músico.”
Esta é a principal passagem prática do trecho: a resposta à desarmonia é a rearmonização interior.
Fichas conceituais AZOTH
Conceito
Aspecto neste trecho
Síntese
Relações
Alma
Aquilo cuja condição é abordada através da metáfora da harmonia
A dimensão interior deve ser novamente harmonizada pelo Músico.
Corpo, harmonia, Músico
Corpo
Instrumento sujeito à fraqueza
A limitação corporal pode prejudicar a manifestação daquilo que o governa.
Matéria, alma, instrumento
Deus
Músico e Espírito infatigável
Deus é apresentado como princípio que não sofre fadiga.
Espírito, criação, harmonia
Instrumento
Meio material da manifestação
Sua deficiência pode comprometer a expressão sem comprometer o músico.
Corpo, corda, música
Harmonia
Ordem da execução musical e imagem da ordem interior
A harmonia precisa ser preservada ou restaurada no instrumento.
Música, alma, lira
Matéria
Condição que pode impor limitações
A matéria pode impedir ou dificultar a plena manifestação da arte.
Corpo, instrumento, artista
Providência
Intervenção que supre a deficiência do instrumento
A providência pode restaurar a possibilidade de manifestação da música.
Deus, criação, instrumento
Conexões possíveis no AZOTH
Conceito
Conecta com
Motivo
Corpo
Alma
O corpo é apresentado como instrumento cuja condição interfere na manifestação interior.
Deus
Harmonia
Deus é representado pelo Músico que produz e dirige a harmonia.
Corpo
Instrumento
A analogia central identifica o corpo com o instrumento musical.
Matéria
Limitação
A matéria pode enfraquecer a manifestação da atividade superior.
Alma
Lira
A exortação final utiliza a lira como imagem da dimensão interior que deve ser harmonizada.
Providência
Deus
A providência aparece no episódio da substituição da corda rompida.
Texto original
Libellus XVIII Sobre a alma que decai pela paixão do corpo.
1Para os que anunciam a harmonia da melodia toda musical, se, na exibição, ocorrer algum impedimento contra a vontade, a desarmonia dos instrumentos acontecerá, vindo a ser ridícula a tentativa. Pois, enfraquecendo os instrumentos em relação ao ofício, necessariamente o músico é desdenhado pelos espectadores. Pois, de um lado, o infatigável generosamente executa a arte, do outro lado, a fraqueza dos instrumentos envergonha... Pois, certamente, o músico por natureza e segundo a harmonia das odes, não somente trabalhando, mas também enviando o ritmo da melodia até os instrumentos parcialmente, é infatigável, é Deus, pois o fadigar não é de Deus. 2 E, se, em algum momento, um artista quiser concorrer a um concerto musical, exatamente quando os trombeteiros estiverem para executar o concerto da ciência, e exatamente quando os flautistas estiverem para executar o tom fino da melodia com os instrumentos melódicos †a música da canção executando com flauta e plectro,...† não se levanta uma condenação à inspiração do músico, nem a imputação ao melhor, mas lhe retribui a reverência conspícua; envergonhase pela decadência do instrumento, porque, de fato, principalmente aos mais belos veio a acontecer o impedimento, ao músico em relação à melodia que foi impedida, e a ode lírica dos ouvintes que foi desprovida.
3Assim, também, graças à fraqueza no que concerne ao nosso corpo, que nenhum dos espectadores envergonhe impiedosamente nosso gênero, mas que se saiba que Deus, de fato, é um Espírito infatigável e, sendo assim, necessita eternamente da ciência peculiar e cheia de felicidades, usando sempre das mesmas benfeitorias.4 E se, particularmente, a necessidade da matéria não tivesse obedecido a Fídias, o construtor, em relação à diversidade completa... E se o músico mesmo foi suficiente fortemente, que não levantemos a imputação a ele, mas envergonhemos a fraqueza da corda, justamente porque, tendo afrouxado o tom ou tendo afinado demasiadamente o tom, ela não evidenciou o ritmo da bela música.
5Mas certamente quando, sucedendo um acidente concernente ao instrumento, ninguém acuse o músico; mas, quanto mais o espectador invectiva o instrumento, mais ele eleva o músico, quando muitas vezes a batida cai em relação ao tom... também os ouvintes, por si mesmos, elevam mais o amor pelo músico, e, no entanto, não tem contra ele acusação.
†Assim, também, vós, ó honoráveis, internamente harmonizai de novo a própria lira pelo Músico.† 6 Mas certamente vejo um dos artistas também sem a energia lírica; se alguém possa vir a ter se preparado para uma genial atuação, assim, para ele muitas vezes é necessário usar um instrumento e harmonizar o cuidado da corda através de coisas secretas e proibidas, de maneira que os ouvintes possam ficar maravilhados com o serviço para a coisa magnificente do que é posto. É dito justamente que um citarista, bem disposto com o deus éforo da música, quando, no concurso, no momento em que se executava a citarística, a corda se rompeu para impedimento da competição que lhe veio a suceder; a propiciação do Todo-Poderoso lhe providenciou a corda e rendeu favor honradamente: pois, de fato, no lugar da corda uma cigarra se colocou segundo a providência da divindade, providenciando a canção e preservando o lugar da corda, e o citarista acabou com a tristeza pela cura da falta da corda, para ter a honra da vitória.
7Assim, portanto, também eu mesmo senti o sofrimento, ó honoráveis; pois, deveras, justamente agora parecia padecer de fraqueza e de estar em uma condição fracamente pequena, mas providenciou-se a melodia no que concerne ao rei: cantar na potência do Todo-Poderoso; por isso, o objetivo da assistência será o reconhecimento do rei, e o zelo do discurso é daqueles troféus. Vai agora, vamos: pois o músico intenciona isso; vai além disso, apressemo-nos: pois o músico quer isso, também diante disso se tem afinado a lira, e pôr-se-á em melodia o tom mais agudo e musicar-se-á o tom mais convenientemente favorável. Para tanto, as maiores coisas do tema têm a ode.
8Portanto, já que para os reis, particularmente em honra dele, têm-se harmonizado as coisas próprias da lira, também tem o tom dos encômios e o escopo para os louvores reais, ergue-se primeiramente para o mais alto Rei de todos, Bom Deus, tendo iniciado desde a altura a ode, na segunda ordem, desce para os que têm, de acordo com a imagem daquele, a condução do cetro, já que também aos próprios reis é agradável conduzir as coisas da ode desde a altura cada degrau, e como se daí lhes tivesse presidido a vitória, e daí as coisas das esperanças segundo a conveniência são envolvidas. 9 Que venha, por isso, o músico para diante do Rei Máximo de todos, Deus, que, por um lado, é imortal sempre, por outro lado, eterno e tendo o poder proveniente do eterno, primeiro vencedor, do qual todas as vitórias para os posteriores procedem, isto é, < os > que receberam a deusa Vitória... 10 Sobre os louvores, por isso, a palavra se dirige para recair sobre nós, e para os reis prítanes da segurança comum e da paz, àqueles cuja autoridade, particularmente desde a antiguidade, tem sido erguida pelo Todo-Poderoso Deus, àqueles cuja vitória tem sido presidida diante do braço direito dele, àqueles cujas decisões também diante da aristocracia na guerra têm sido tomadas, cujos troféus também têm sido postos diante do conflito, àqueles cujo reinar não somente tem sido coordenado, mas também o destacar-se entre os melhores, dos quais o bárbaro foge amedrontado diante do movimento. Sobre o louvor do Todo-Poderoso, e o encômio do rei.
11Mas o discurso apressa-se para conciliar o termo às origens: para o louvor do Todo-Poderoso, e então, da mesma forma, passar o discurso dos diviníssimos reis que são juízes de paz para nós. Pois, assim como começamos do Todo-Poderoso e das potências superiores, assim também novamente voltaremos a fazer referência ao próprio ser divino na conclusão; e assim como o Sol sendo nutriz de todas as folhagens, o mesmo, levantando-se primeiro, as primícias dos frutos recolhe, usando raios na colheita dos frutos como imensas mãos e as mãos dele, os raios colhendo primeiramente as coisas mais ambrosiais das plantas, assim, de fato, também para nós que começamos desde o Todo-Poderoso e da sabedoria dele recebemos o fluxo e usamo-lo para nossas hiperurânias plantas das almas, mais uma vez as coisas do louvor devem ser exercitadas, a partir do qual ele inundará todo nosso rebento.
12Assim <portanto> ao Deus totalmente incontaminado e Pai de nossas almas, e diante de miríades de bocas e vozes, é conveniente ser elevado o louvor, e se não o for possível dizer em relação à dignidade, não é possível falar de coisas iguais, pois nem os recém-nascidos estando segundo a dignidade têm de cantar hinos ao pai, mas os pais lhes concedem decentemente as coisas segundo a potência e têm a indulgência então; e principalmente essas mesmas coisas são o reconhecimento de Deus, para que ele seja algo maior do que os engendrados dele e os proêmios, o princípio, os meios e o fim dos louvores sejam o confessar o Pai de infinita potencialidade e sem limite.
13E, assim, também são as coisas relativas ao rei, pois, por natureza, a nós homens, assim como ocorrem aos descendentes dele, são possíveis as coisas relativas ao louvor, e deve-se pedir as coisas relativas à indulgência, se bem que principalmente essas acontecem antes do pedido ao pai; assim como, igualmente, não há como, por causa da fraqueza, o pai dar as costas aos recém-gerados e recém-nascidos, mas alegrar-se sobre o conhecimento, e assim também é o conhecimento do Uno, como preside a vida para todos e louvor a Deus, a qual ele nos presenteou
14Pois Deus é bom, existente, sempre brilhante e tendo sempre em si mesmo o limite da eterna dignidade peculiar, e sendo imortal e cercando em si o limite territorial infinito e sempre duradouro desde a energia até lá, e até este mundo suprindo a promessa para o louvor salvífico... Portanto, não existe lá diferença em relação aos outros, não existe permutabilidade lá, mas todos pensam uma só coisa, e uma é a prognose de todos: o Pai é uma mente para eles, uma sensação que opera através deles, o mesmo eros é o filtro para os outros, operando uma harmonia entre todos. 15 Assim, certamente, louvemos a Deus. Mas, de fato, desçamos também para os que receberam o centro dele, pois se deve, começando a partir dos reis e ensaiando a partir destes, também agora se acostumar aos encômios e a cantar hino à piedade ao Todo-Poderoso, e ensaiar primeiramente o início dos louvores a partir dele, exercitar o ensaio por causa dele, para que, em nós, seja também o exercício da piedade para com Deus e o louvor para com o rei; 16 Pois se deve também a estes devolver os responsos, a eles que nos estenderam uma boa colheita de tão grande paz. Somente a virtude e o nome do rei regem a paz; por isso, rei é dito basileus (em grego), já que se apoia com base leve (basis leia) e com a liderança transborda e domina a paz do discurso, e porque nasceu para ser mais poderoso do que o reino bárbaro, assim, também, o nome é símbolo de paz, por isso, também a acusação ao rei muitas vezes de ter nascido para afugentar o inimigo, mas, de fato, igualmente, as estátuas dele, particularmente, vêm a ser portos de paz aos atribulados; e agora também apenas o ícone do rei aparecendo levantou a paz, e a quietude e a invulnerabilidade se asseguram aos habitantes.
LIVROS
1
26
LIVROS
O ASNO DE OURO,
APULEIO
AS FLORES DO MAL,
CHARLES BAUDELAIRE
O BATISMO DO CORAÇÃO NO VASO DO CONHECIMENTO: UMA ANALISE DO CORPUS HERMETICUM,
DAVID DE LIRA
A interpretação do quarto evangelho Charles H. Dodd
HERMETICA
WALTER SCOTT
Relatos de um Peregrino russo
Filocalia
papyri graecae magicae
la revelation d hermes trismegiste festugiere
The Egyptian Hermes – garth fowden
Lactancio e Cirilo – Autores cristãos
La voie d’Hermès Pratiques rituelles et traités hermétiques
The Greek Magical Papyri in Translation: Including the Demotic Texts.
The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus.
Corpus Hermeticum.
Corpo Ermetico e Asclepio.
Corpus Hermeticum: Testo Greco e Latino a Fronte.
Pimander: Sive de Potestate et Sapientia Dei.
Corpus Hermeticum.
Paralipomènes grec, copte, arménie.
Corpus Hermeticum: Discurso de Iniciação. Tábua de Esmeralda.
Corpus Hermeticum.
Corpus Hermeticum: Atribuído ao Grande Hermes Trismegisto.
The Corpus Hermeticum.
Hermetica: The Ancient Greek and Latin Writings Which Contain Religious or Philosophical Teachings Ascribed to Hermes Trismegistus.
Hermetica: The Ancient Greek and Latin Writings Which Contain Religious or Philosophical Teachings Ascribed to Hermes Trismegistus. Volume II.
Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction.
Hermetis Trismegisti Poemander.
Physici et Medici Graeci Minores.
La Rivelazione Segreta di Ermete Trismegisto.
Hermès en haute-Egypte: Les Textes hermétiques de Nag Hammadi et leurs parallèles grecs et latins.
Thrice-greatest Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis.
Mercurii Trismegisti Pimandras Utraque Lingua Restitutus.
Mercurii Trismegisti Poemander, seu de Potestate ac Sapientia Divina. Aesculapii Definitiones ad Ammonem Regem.
Nag Hammadi Codices V, 2-5 e VI.
Papyri Graecae Magicae: Die Griechischen Zauberpapyri.
Poimandres: Studien zur Griechisch-Ägyptischen und frühchristlichen Literatur.
Asclepius: The Perfect Discourse of Hermes Trismegistus.
The Way of Hermes: New Translations of the Corpus Hermeticum and The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius.
Ερμητικά Κείμενα. Λόγοι Ι — XVIII.
The Religious Quests of the Graeco-Roman World: A Study in the Historical Background of Early Christianity.
The Gnostic Bible: Gnostic Texts of Mystical Wisdom from the Ancient and Medieval Worlds — Pagan, Jewish, Christian, Mandaean, Manichaean, Islamic, and Cathar.
The New Testament Background: Selected Documents.
Translation Studies.
Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization: The Fabrication of Ancient Greece 1785–1985.
Hauptprobleme der Gnosis: Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments.
Kyrios Christos: A History of the Belief in Christ from the Beginnings of Christianity to Irenaeus.
Mitologia Grega.
The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom.
Church and Gnosis: A Study of Christian Thought and Speculation in the Second Century.
Gnosis, Gnosticism and New Testament.
The Ritualization of Language in the Hermetica.
The Sacred Magic of Ancient Egypt: The Spiritual Practice Restored.
The Septuagint of Proverbs: Concerning the Hellenistic Colouring of LXX Proverbs.
The Interpretation of the Old Testament in Greco-Roman Paganism.
Natural Magic, Hermetism, and Occultism in Early Modern Science.
Notes.
Les Religions Orientales dans le Paganisme Romain.
L’authenticité de l’inspiration égyptienne dans le “Corpus Hermeticum”.
The Bible and the Greeks.
The Interpretation of the Fourth Gospel.
Gnosticism and New Testament 2.
Ciência do Homem e Tradição: O Novo Espírito Antropológico.
The Secret History of Hermes Trismegistus: Hermeticism from Ancient to Modern Times.
Os Limites da Interpretação.
História das Crenças e das Ideias Religiosas: Da Idade da Pedra aos Mistérios de Elêusis.
História das Crenças e das Ideias Religiosas: De Gautama Buda ao Triunfo do Cristianismo.
História das Crenças e das Ideias Religiosas: De Maomé à Idade das Reformas.
O Sagrado e o Profano: A Essência das Religiões.
Origens: História e Sentido na Religião.
Tratado de História das Religiões.
Dicionário das Religiões.
Enciclopédia Mirador Internacional.
Hermetism.
Note sur la transmission des traditions dans le contexte des courants esoteriques occidentaux modernes.
Background of Early Christianity.
Diccionario de Filosofía.
Hermetica: Le Baptême dans le Cratère C.H., IV, 3-4.
Études D’Histoire et De Philologie.
La Révélation d’Hermès Trismégiste.
Le “logos” hermétique d’enseignement.
Hermetism.
Personal Religion in Egypt before Christianity.
The Egyptian Hermes: A Historical Approach to Late Pagan Mind.
El Hermetismo. Ensayo Bibliográfico.
Misticismo y Escatología en el Corpus Hermeticum.
Hermeticism and Hermetic Societies.
Corpus Hermeticum XIII and Early Christian Literature.
The Hermetic Λόγος: Reading the Corpus Hermeticum as a Reflection of Graeco-Egyptian Mentality.
Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.
O Legado do Egito.
Prisci Theologi and Hermetic Reformation in the Fifteenth Century.
The Text of the Hermetic Literature and the Tendencies of its Major Collections.
Among the Gentiles: Greco-Roman Religion and Christianity.
The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity.
Memories, Dreams, Reflections.
Ab-reção, Análise dos Sonhos e Transferência.
Estudos Alquímicos.
Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo.
Psicologia e Alquimia.
Símbolos da Transformação.
Tipos Psicológicos.
The Origins of Christianity: Sources and Documents.
St. Paul and the Mystery Religions.
Introduction to the New Testament: History, Culture, and Religion of the Hellenistic Age.
Sobria Ebrietas: Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik.
A influência dos aforismos sapienciais no mito cosmogônico do Ἱερὸς Λόγος Hermético.
O argumento das artes mânticas no Corpus Hermeticum 12.19.
O bilinguismo greco-romano na tradução latina do ΛΟΓΟΣ ΤΕΛΕΙΟΣ: enfoques sociolinguísticos na análise do Asclepius Latinus.
O Corpus Hermeticum e o Problema Gnóstico: A γνῶσις [gnōsis] hermética como sentido da vida.
O λόγος noético: análise da lógica proposicional e dos conceitos lógico-dialéticos no Corpus Hermeticum 12.12-14a.
Recepção, tradução, influência e sucesso do Corpus Hermeticum.
Iatromatemática: medicina holística e integrativa do hermetismo e do zoroastrismo.
O Batismo do Coração no Vaso do Conhecimento: Uma Introdução ao Hermetismo e ao Corpus Hermeticum.
Contexto e Ambiente do Novo Testamento.
Hermes Trismegistos.
The Gnostics: The First Christian Heretics.
Egyptian Elements in Hermetic Literature.
Thrice-greatest Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis.
Hermes Christianus: The Intermingling of Hermetic Piety and Christian Thought.
Krater.
Conversion: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo.
Early Gentile Christianity and its Hellenistic Background.
Essays on Religion and the Ancient World.
Agnostos Theos: Untersuchungen zur Formengeschichte Religioeser Rede.
The Concepts of the Divine in the Greek Magical Papyri.
Gnosticism, Judaism, and Egyptian Christianity.
Historical Dictionary of Ancient Greek Philosophy.
História da Filosofia Grega e Romana.
História da Filosofia: Filosofia Pagã Antiga.
Hellenistic Mystery-Religions: Their Basic Ideas and Significance.
Poimandres: Studien zur Griechisch-Ägyptischen und frühchristlichen Literatur.
Un cas peu connu de traduction du grec en latin: l’ “Asclepius” du Corpus Hermeticum.
Gnosis: The Nature and History of Gnosticism.
The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition.
The Occult Sciences in the Renaissance: Study in the Intellectual Patterns.
The Hermetic Piety of the Mind: A Semiotic and Cognitive Study of the Discourse of Hermes Trismegistos.
Handbook of Biblical Criticism.
Religions of the Hellenistic Roman Age.
Mysterienglaube und Gnosis in Corpus Hermeticum XIII.
The Arabic Hermes: From Pagan Sage to Prophet of Science.
Hermetic Literature I: Antiquity.
Hermetism.
La voie d’Hermès: Pratiques rituelles et traités hermétiques.
Rethinking “Gnosticism”: An Argument for Dismantling a Dubious Category.
Pagan Regeneration: A Study of Mystery Initiations in the Greco-Roman World.
Gnosis and the New Testament.
The Gnostic Problem: A Study of the Relations Between Hellenistic Judaism and the Gnostic Heresy.
Giordano Bruno and the Hermetic Tradition.
FRASES
3
27
FRASES AUTOR
ALMA
A alma representa o campo de união entre humanidade e divindade.
A alma busca recordar sua origem através do conhecimento espiritual.
A alma é o espaço interior onde ocorre a transformação do ser.
O cosmos representa uma realidade ordenada pela inteligência divina.
O cosmos é visto como expressão viva de leis superiores.
O cosmos reflete a harmonia entre o princípio divino e a criação.
O cosmos é uma manifestação ordenada da inteligência divina.
O cosmos revela sinais da presença do princípio superior.
O cosmos participa da relação entre Deus e o ser humano.
A alma representa o ponto de encontro entre o humano e o transcendente.
A compreensão da alma revela a ligação entre interior e universo.
A alma é apresentada como caminho para a elevação espiritual.
O divino representa a manifestação das qualidades superiores da existência.
O divino revela uma realidade que transcende a compreensão puramente material.
O divino é percebido através da contemplação, da experiência e da transformação interior.
O divino une o humano ao princípio universal.
A alma representa o elo entre a existência humana e a realidade superior.
A alma é o campo onde ocorre a transformação espiritual do ser.
A alma busca retornar à sua origem divina através do conhecimento.
A alma manifesta a ligação entre consciência individual e consciência universal.
A divindade representa o princípio primordial que transcende as formas manifestadas.
A divindade manifesta-se através de símbolos, arquétipos e diferentes níveis de realidade.
A divindade representa a origem profunda da consciência e do cosmos.
O divino representa a manifestação da ordem superior presente em todas as coisas.
O divino conecta o mundo visível ao princípio invisível.
O divino revela a presença da unidade dentro da multiplicidade.
O conhecimento divino representa uma experiência dos mistérios superiores.
O conhecimento divino transforma aquele que busca compreender a realidade sagrada.
O conhecimento divino une compreensão e transformação espiritual.
Os mistérios divinos representam conhecimentos reservados à transformação interior.
Os mistérios divinos não são apenas segredos, mas caminhos de compreensão.
Os mistérios divinos exigem experiência para serem plenamente compreendidos.
O Divino é o destino final do conhecimento verdadeiro.
O Divino não é apenas conhecido, mas vivenciado interiormente.
O Divino manifesta-se além dos limites da razão comum.
A alma desperta quando reconhece sua origem superior.
A alma encontra sua plenitude através da gnose divina.
A alma é o espaço onde conhecimento e divindade se encontram.
A alma representa uma dimensão da existência humana voltada à transcendência.
O conhecimento da alma conduz ao aprofundamento da própria condição humana.
Onde está a alma, manifesta-se a possibilidade de consciência superior.
A alma é o elo entre a vida e o conhecimento espiritual.
Toda tradução é uma tentativa de recuperar uma voz distante através do tempo.
Traduzir é reconstruir uma ponte entre mundos, culturas e formas de pensamento.
A tradução de textos sagrados exige não apenas conhecimento, mas profunda compreensão interior.
Cada idioma revela uma forma própria de interpretar a realidade.
A tradução é uma ponte entre diferentes tempos, culturas e formas de compreensão.
A tradução preserva não apenas palavras, mas sentidos e experiências.
A tradução exige união entre conhecimento linguístico e compreensão profunda do texto.
A tradução é uma ponte entre o pensamento antigo e a compreensão contemporânea.
A tradução preserva o sentido original sem abandonar a acessibilidade.
A tradução exige equilíbrio entre fidelidade textual e clareza interpretativa.
A tradução de textos sagrados e filosóficos é um exercício de reconstrução de sentidos.
A alma encontra na gnose o caminho para sua elevação.
A alma manifesta sua natureza superior através da devoção.
A alma é o campo da transformação espiritual.
A virtude hermética ultrapassa a ética racional e conduz ao divino.
A virtude é conhecimento vivo manifestado na existência.
A virtude é a expressão da alma iluminada pelo nous.
ALQUIMIA
A alquimia representa o processo de transformação da matéria e do próprio ser.
A transmutação dos metais simboliza a busca pela elevação e aperfeiçoamento interior.
A Pedra Filosofal representa a realização máxima da transformação alquímica.
A alquimia une o estudo da natureza exterior com a transformação da natureza interior.
A alquimia representa uma filosofia de transformação da matéria e do próprio ser.
A alquimia simboliza a busca pela transmutação interior.
A alquimia hermética une transformação material e evolução espiritual.
A alquimia representa uma tradição de transformação simbólica da matéria e do espírito.
A alquimia preserva a ideia de transmutação como processo exterior e interior.
A alquimia medieval recebeu forte influência da filosofia hermética.
A literatura hermética alquímica investiga as propriedades ocultas presentes nas substâncias da natureza.
Os escritos alquímicos fazem parte da dimensão técnica do hermetismo.
A alquimia, embora menos presente como objetivo final nos escritos herméticos filosóficos, integra o campo comum do hermetismo.
Os conhecimentos alquímicos podem ser interpretados sob uma perspectiva filosófico-religiosa.
Seria quase impossível falar de alquimia sem mencionar algum método de Hermes Trismegistos ou procedimento mercurial (hermético).
AMOR
O amor (Ἔρως) é o intermediário que transpõe as coisas humanas para as divinas e as divinas para as humanas.
O amor estabelece a comunicação entre os homens e os deuses.
ANONIMATO
A literatura hermética parece ter favorecido o anonimato, permanecendo à margem da institucionalização religiosa.
O anonimato permitiu que diferentes pessoas falassem em nome de Hermes Trismegistos e reformulassem tradições diversas.
ANTIGUIDADE
A Antiguidade preservou sistemas de pensamento onde filosofia e espiritualidade estavam profundamente ligadas.
A Antiguidade revelou diversas formas de busca pelo conhecimento superior.
A Antiguidade mediterrânea foi um ambiente de encontro entre diferentes tradições espirituais.
ARETALOGIA
O Corpus Hermeticum 1 é uma aretalogia, uma narração teofânica apresentada em forma de diálogo.
ARQUETIPO
O arquétipo representa uma estrutura simbólica presente nas profundezas da consciência humana.
O arquétipo conecta experiências humanas individuais com padrões universais.
O arquétipo manifesta imagens fundamentais que atravessam culturas e épocas.
ASCLEPIUS
O Asclepius latino é considerado parte da tradição maior dos Hermetica.
Lactâncio conhecia uma versão grega do Asclepius antes de sua transmissão latina.
ASSIMILAÇÃO
O processo de assimilação filosófico-religiosa do hermetismo envolveu diferentes sistemas religiosos.
As assimilações do Corpus Hermeticum justificam suas concepções sobre a unidade divina e a multiplicidade.
O hermetismo incorpora elementos de tradições variadas por meio de uma síntese filosófico-religiosa.
ASTROLOGIA
A astrologia representa a leitura das influências celestes sobre o mundo inferior.
A astrologia expressa a correspondência entre os movimentos do céu e da natureza.
A astrologia revela a unidade entre cosmos e existência humana.
A astrologia hermética busca compreender a relação de simpatia entre os seres astrais e terrestres.
O conhecimento dos poderes astrais baseia-se na simpatia existente entre os planetas e o mundo terrestre.
A astrologia antiga era considerada uma técnica ou arte de saber proceder.
Os elementos astrológicos presentes no hermetismo técnico não devem ser separados completamente da dimensão filosófico-religiosa.
Adepto da astrologia e buscador de uma sabedoria espiritual poderiam pertencer ao mesmo ambiente hermético.
Tratados de natureza filosófica podem conter elementos de natureza mágico-astrológica e vice-versa.
A dimensão mágico-astrológica e a dimensão filosófico-religiosa do hermetismo participam de um mesmo ambiente cultural.
AUTOCONHECIMENTO
Conhecer a si mesmo é reconhecer a própria origem divina.
O autoconhecimento hermético revela o homem além da condição humana.
O verdadeiro conhecimento de si conduz à divinização.
AUTOR
A literatura hermética não é produto de um único autor.
O hermetismo não forma um sistema unificado de pensamento.
Os tratados herméticos trabalham com personagens em níveis distintos de historicidade objetiva e com personagens heterônimas ou pseudônimas confundidas com autores.
AUTORIA
Os textos herméticos foram atribuídos tradicionalmente a Hermes Trismegistos.
A existência de textos atribuídos a Hermes não significa necessariamente que todos pertenciam originalmente a uma única coleção.
O autor hermético empírico é anônimo, enquanto Hermes Trismegistos é o autor teórico.
O conhecimento dos antigos leitores sobre Hermes Trismegistos foi indireto e influenciado por ideias preconcebidas.
A crença cristã na existência de Hermes Trismegistos não significa necessariamente adesão ao movimento hermético.
BIBLIOGRAFIA
A bibliografia representa a memória acumulada do conhecimento estudado.
A bibliografia conecta diferentes gerações de pesquisadores.
A bibliografia amplia os caminhos para compreender uma tradição.
BIZANTINO
A formação do Corpus Hermeticum como coletânea distinta parece estar relacionada ao período bizantino.
Durante o período bizantino, textos herméticos antigos foram preservados e organizados em uma coleção.
O mundo bizantino preservou a familiaridade com textos gregos antigos por causa da continuidade da língua grega e da herança da Antiguidade.
A formação do Corpus Hermeticum como coleção de tratados ocorreu no ambiente oriental do Império Romano, especialmente no contexto bizantino.
Foi no ambiente bizantino que os textos herméticos puderam ser conservados e posteriormente difundidos.
BUSCA
A busca pelo conhecimento é uma jornada de transformação do próprio ser.
O verdadeiro buscador não procura apenas respostas, mas compreensão profunda.
A busca espiritual revela o desejo humano de retornar à sua origem.
CAMINHO
O hermetismo é um caminho de progressão interior.
O caminho hermético é uma jornada de conhecimento e transformação.
O caminho espiritual revela etapas de amadurecimento da consciência.
CARTA
Os tratados 14 e 16 do Corpus Hermeticum pertencem ao gênero epistolar.
As cartas herméticas possuem caráter didático e apresentam ensinamentos destinados a um destinatário específico.
CIENCIAS
O hermetismo manifesta conexões entre filosofia, história, religião e psicologia.
O estudo hermético revela diferentes formas humanas de compreender o sagrado.
As ciências humanas investigam o hermetismo como expressão cultural e espiritual.
As ciências da religião analisam o hermetismo como fenômeno espiritual e histórico.
O estudo das religiões antigas revela múltiplas formas de relação com o divino.
A investigação religiosa busca compreender experiências humanas diante do sagrado.
A ciência é o caminho preparatório para a contemplação divina.
A ciência revela o cosmos, mas a gnose revela Deus.
A ciência é instrumento; a gnose é realização.
Entre os séculos XIX e XX, a aproximação à literatura hermética ocorreu a partir do interesse acadêmico da Religionswissenschaft (Ciência da Religião).
Os estudos científicos e históricos do hermetismo começaram com Richard August Reitzenstein.
CIRCULAÇÃO
A existência de citações atribuídas a Hermes demonstra que havia mais textos herméticos em circulação.
Os autores antigos provavelmente conheciam tratados herméticos separados, antes da existência de uma coleção organizada.
Não há evidência nesses relatos antigos de que já existisse um Corpus Hermeticum como coleção definida.
CÍRCULOS
Não é possível confirmar com segurança a existência de círculos herméticos como categoria sociológica definida.
Pequenos círculos ou conventículos mistéricos podem ter existido, mas sua estrutura interna não é claramente comprovada.
A relação entre mestre e discípulo pode ter favorecido a formação de círculos herméticos.
CLASSIFICAÇÃO
Wilhelm Bousset classificou os tratados herméticos conforme suas tendências teológicas, cosmológicas e antropológicas.
Bousset reuniu os tratados em três grupos: otimistas, pessimistas e mistos.
Os tratados otimistas possuem características monistas-panteístas.
Os tratados pessimistas possuem características dualistas-transcendentalistas.
Os discursos e sermões compreendem os tratados Corpus Hermeticum 7 e 18.
As epístolas compreendem os tratados Corpus Hermeticum 14 e 16.
As lições orais dialogadas incluem os tratados Corpus Hermeticum 1, 2, 4, 8, 9, 10, 11, 12 e 13.
As lições orais não dialogadas incluem os tratados Corpus Hermeticum 3, 5 e 6.
COERÊNCIA
A contradição dos escritos herméticos não pode ser justificada tendo como paradigma exclusivo o pensamento grego.
Os critérios de coerência do hermetismo não são necessariamente iguais aos critérios do pensamento filosófico grego.
A interpretação hermética dos fatos e acontecimentos segue pressupostos argumentativos próprios, diferentes do racionalismo filosófico grego.
COLEÇÃO
Não se pode afirmar facilmente que o compilador do Corpus Hermeticum retirou todos os tratados de uma única fonte.
A presença de tratados direcionados a Tat, Asclépio e Ammon tanto no Corpus Hermeticum quanto nos escritos de Estobeu não prova uma fonte única para todos os textos.
Não está clara a razão pela qual determinados textos foram selecionados em detrimento de outros na formação da coleção hermética.
COMPILAÇÃO
O compilador do Corpus Hermeticum pode ter reunido tratados individuais encontrados separadamente.
A formação da coleção hermética não necessariamente dependeu da existência de uma coletânea anterior completa.
O Corpus Hermeticum pode ter sido uma construção literária organizada a partir de diferentes textos em circulação.
COMUNIDADE
O Corpus Hermeticum não apresenta descrição explícita de atos cúlticos ou litúrgicos.
Os escritos herméticos não mencionam uma comunidade religiosa organizada.
Os tratados herméticos apresentam ensinos e sermões dirigidos ao leitor para despertá-lo ao conhecimento divino.
Não foi possível comprovar a existência de culto e liturgia nos escritos herméticos.
Os textos herméticos não demonstram claramente a existência de uma confraria religiosa organizada.
A ideia de uma comunidade hermética estruturada e hierarquizada recebeu muitas críticas acadêmicas.
CONHECIMENTO
Conhecer a si mesmo é descobrir o divino oculto no interior.
O verdadeiro autoconhecimento ultrapassa a identidade humana comum.
O homem que conhece sua essência conhece sua origem.
O conhecimento representa o caminho que conduz da informação à compreensão profunda.
O conhecimento intelectual transmite conceitos, mas a experiência transforma esses conceitos em sabedoria.
O verdadeiro conhecimento nasce da união entre estudo, reflexão e vivência interior.
O conhecimento oculto representa aquilo que exige preparação para ser compreendido.
O conhecimento oculto não se limita ao segredo, mas à capacidade de perceber realidades profundas.
O conhecimento oculto busca revelar relações invisíveis entre todas as coisas.
O conhecimento intelectual informa, mas a sabedoria transforma.
O verdadeiro conhecimento exige experiência, reflexão e integração interior.
Conhecer um ensinamento é diferente de tornar-se parte dele.
O conhecimento é o primeiro passo para a transformação do ser.
O conhecimento intelectual informa, mas o conhecimento vivido transforma.
O verdadeiro conhecimento nasce da união entre estudo e experiência.
O conhecimento hermético representa uma busca pela compreensão das leis que estruturam o universo.
O conhecimento ultrapassa a simples acumulação de informações e conduz à transformação interior.
O conhecimento verdadeiro une estudo, experiência e contemplação.
O conhecimento hermético representa uma busca pela compreensão das leis invisíveis da realidade.
O conhecimento verdadeiro exige interpretação, experiência e transformação interior.
O conhecimento hermético une símbolo, filosofia e contemplação.
O conhecimento transmitido informa, mas o conhecimento vivido transforma.
O conhecimento hermético busca revelar a relação entre todas as coisas.
O conhecimento superior exige experiência e contemplação.
O conhecimento preservado pelos textos antigos exige estudo e interpretação.
O conhecimento intelectual é o primeiro passo para a compreensão profunda.
O conhecimento verdadeiro nasce da união entre estudo e experiência.
O conhecimento hermético busca unir compreensão, experiência e transformação.
O conhecimento verdadeiro não apenas informa, mas modifica aquele que conhece.
O conhecimento superior nasce da união entre mente, espírito e realidade.
O conhecimento hermético não é apenas saber, mas transformação.
O verdadeiro conhecimento une compreensão, experiência e elevação.
O conhecimento superior nasce da união entre razão e espírito.
CONSCIENCIA
A consciência representa o ponto onde o conhecimento interior se manifesta.
A consciência desperta quando reconhece sua relação com sua origem primordial.
A consciência transforma experiências simbólicas em compreensão espiritual.
CONSERVAÇÃO
Os escritos herméticos foram preservados em um contexto histórico marcado pela coexistência entre tradições pagãs e cristãs.
Somente em um ambiente religioso e culturalmente ambíguo como o bizantino a literatura hermética pôde ser conservada.
CONTRADIÇÕES
Festugière explicou as inconsistências dos textos herméticos afirmando que seus autores eram pseudointelectuais imitadores da filosofia grega.
Segundo Festugière, os autores herméticos tentavam reproduzir o pensamento grego, mas falhavam ao apresentar contradições.
CORPO
O corpo pertence ao tempo; o Nous pertence ao eterno.
A matéria limita, mas a essência transcende.
O homem supera sua condição terrestre pela consciência divina.
CORPUS
O Corpus Hermeticum representa uma das expressões fundamentais da tradição hermética ocidental.
O Corpus Hermeticum preserva ensinamentos sobre a relação entre Deus, o cosmos e o ser humano.
O Corpus Hermeticum simboliza a busca humana pela compreensão dos mistérios divinos e universais.
O Corpus Hermeticum permanece como uma fonte de reflexão espiritual e filosófica através dos séculos.
O Corpus Hermeticum representa uma ponte entre a filosofia, a religião e a experiência interior.
O Corpus Hermeticum representa uma das grandes fontes do pensamento hermético ocidental.
O Corpus Hermeticum preserva reflexões sobre a natureza divina, o cosmos e a alma humana.
O Corpus Hermeticum permanece como uma ponte entre filosofia, religião e conhecimento espiritual.
O Corpus Hermeticum atravessou culturas e épocas mantendo sua força simbólica e filosófica.
O Corpus Hermeticum representa uma expressão da busca humana pela compreensão do divino, do cosmos e da alma.
O Corpus Hermeticum preserva uma linguagem de natureza filosófica, religiosa e sapiencial.
O Corpus Hermeticum revela uma visão onde Deus, mundo e ser humano estão ligados por uma ordem universal.
O Corpus Hermeticum apresenta uma tradição de conhecimento voltada à transformação interior.
O Corpus Hermeticum permanece como uma fonte de investigação sobre os mistérios da existência.
O Corpus Hermeticum constitui uma das principais fontes preservadas da tradição hermética.
O Corpus Hermeticum representa uma manifestação escrita da busca pelo conhecimento divino e cosmológico.
O Corpus Hermeticum preserva ideias que influenciaram diferentes períodos do pensamento ocidental.
O Corpus Hermeticum permanece como uma porta de entrada para o estudo do hermetismo antigo.
O Corpus Hermeticum preserva uma tradição de conhecimento filosófico-religioso da Antiguidade.
O Corpus Hermeticum expressa uma visão integrada entre divindade, humanidade e universo.
O Corpus Hermeticum representa uma das principais fontes do pensamento hermético.
O Corpus Hermeticum representa uma fonte fundamental do pensamento hermético.
O Corpus Hermeticum preserva uma tradição filosófico-religiosa da Antiguidade mediterrânea.
O Corpus Hermeticum conecta filosofia, religião, linguagem e experiência espiritual.
O Corpus Hermeticum permanece como objeto de investigação em múltiplos campos do conhecimento.
O Corpus Hermeticum é uma coletânea de dezoito (dezessete) libelli escritos em grego.
A coleção do Corpus Hermeticum pertence ao conjunto maior dos Hermetica, formado por diversos textos herméticos filosófico-religiosos.
Embora todos os escritos herméticos filosófico-religiosos formem um vasto corpus, apenas uma coleção de tratados transmitidos em manuscritos é chamada propriamente de Corpus Hermeticum.
A editio princeps de Turnebus contém os tratados 1 a 18 do Corpus Hermeticum.
A edição de Turnebus incluiu dois excertos de Estobeu entre os tratados do Corpus Hermeticum.
A tradução de Ficino continha apenas os primeiros quatorze tratados, enquanto a edição de Turnebus apresentou a coleção mais ampla.
A edição crítica padrão do Corpus Hermeticum foi publicada por Nock e Festugière entre 1945 e 1954.
O Corpus Hermeticum de Nock-Festugière é dividido em quatro tomos.
A edição Nock-Festugière compreende o Corpus Hermeticum, o Asclepius, os Stobaei Excerpta Hermetica e os Fragmenta.
Os tratados do Corpus Hermeticum apresentam traços da literatura sapiencial e instrucional antiga.
A estrutura literária do Corpus Hermeticum revela elementos provenientes de diferentes tradições de ensino e transmissão do conhecimento.
A interpretação de Ficino levou Turnebus a denominar a coletânea como Mercurii Trismegisti Poemander.
As primeiras edições trataram os tratados herméticos como uma única obra dividida em capítulos.
Patrizzi foi responsável por reconhecer cada tratado como uma unidade literária independente, chamando-os de libelli.
COSMOGONIA
O Corpus Hermeticum 3 é um tratado cosmogônico.
COSMOS
O cosmos representa uma ordem viva onde todas as coisas possuem relação e correspondência.
O cosmos manifesta leis universais que conectam todas as formas de existência.
O cosmos é compreendido como um grande organismo onde o divino se expressa.
O cosmos representa uma ordem viva onde todas as coisas possuem correspondência.
O universo hermético é visto como uma unidade formada por relações invisíveis.
O cosmos revela uma harmonia entre forças superiores e inferiores.
O cosmos representa uma ordem viva regida por leis universais.
O cosmos manifesta uma harmonia entre todas as partes da criação.
O cosmos é compreendido como um grande símbolo da inteligência divina.
O cosmos representa uma totalidade ordenada onde todas as coisas possuem correspondência.
O cosmos revela uma relação entre forças superiores e manifestações inferiores.
O cosmos é compreendido como uma expressão da inteligência universal.
CRIAÇÃO
O verbo ποιέω indica não apenas feitoria, mas também a capacidade de criar, trazer à existência e procriar.
Deus como Pai no hermetismo refere-se ao pater generans, o Pai gerador.
CRISTÃOS
Autores cristãos como Tertuliano, Lactâncio e Cirilo de Alexandria preservaram citações de textos herméticos.
Lactâncio e Cirilo estão entre os autores cristãos que mais citaram textos herméticos.
As citações cristãs demonstram a circulação de textos herméticos antes da formação do Corpus Hermeticum como coleção.
CRISTIANISMO
O cristianismo possui categorias próprias que não definem integralmente o hermetismo.
O pensamento cristão e o hermético podem dialogar sem serem confundidos.
A aproximação entre tradições exige distinção histórica e conceitual.
A ascensão hegemônica do cristianismo no Mediterrâneo coincidiu com o declínio da circulação da literatura hermética.
Apesar do declínio da literatura hermética, autores cristãos dos séculos IV e V ainda citaram textos atribuídos a Hermes Trismegistos.
As citações cristãs dos textos herméticos possuíam objetivos próprios e devem ser analisadas conforme suas intenções.
CRÍTICA
As διαφοροὶ γραφαί da edição de Turnebus provavelmente derivam de escólios ou glosas marginais do manuscrito utilizado.
A edição de Turnebus evidencia as técnicas filológicas renascentistas de comparação textual e registro de variantes.
A edição de Turnebus tornou-se importante para a crítica textual do Corpus Hermeticum por permitir o cotejamento de diferentes tradições manuscritas.
A edição de Patrizzi tornou evidente a compreensão dos tratados herméticos como textos independentes.
As edições de Turnebus, Flussas e Patrizzi foram fundamentais para a transmissão impressa do Corpus Hermeticum.
Scott fez amplo uso das leituras manuscritológicas publicadas por Reitzenstein e das edições de Turnebus, Flussas, Patrizzi e Parthey.
Scott submeteu os textos herméticos a uma construção hipercrítica, realizando muitas conjecturas arbitrárias.
As conjecturas de Scott frequentemente prevaleceram sobre as leituras dos manuscritos.
Apesar das críticas, a obra de Scott permaneceu como um clássico da pesquisa sobre o hermetismo.
A tese de uma religião hermética organizada com sacerdotes e rituais não encontrou comprovação suficiente entre muitos pesquisadores.
As interpretações do hermetismo oscilaram entre uma origem predominantemente grega e uma formação influenciada por elementos orientais.
CULTO
O hermetismo pode defender um culto permanente a Deus sem rejeitar a existência de outras entidades divinas.
A dedicação ao Deus supremo não exige necessariamente a negação dos demais deuses.
CULTURA
O hermetismo participou da formação de importantes correntes do pensamento ocidental.
As ideias herméticas influenciaram filósofos, artistas, cientistas e buscadores espirituais.
A tradição hermética permanece como uma das raízes simbólicas da cultura ocidental.
A cultura preserva as expressões pelas quais uma civilização manifesta sua visão de mundo.
A cultura hermética revela uma relação entre símbolos, conhecimento e espiritualidade.
A cultura mantém vivos os registros da experiência humana através do tempo.
CUPIDO
No Asclepius, Cupido aparece como manifestação do Verbo divino.
O amor divino manifesta-se como uma expressão da presença sagrada.
DAIMONES
O Corpus Hermeticum reconhece a existência de daimones e deuses celestes dentro de sua visão do cosmos.
A ideia de um deus assistente ou protetor aplica-se aos deuses astrais e aos daimones correspondentes.
DATA
Não se sabe exatamente a data de formação do Corpus Hermeticum enquanto unidade literária distinta.
A formação do Corpus Hermeticum pode ter ocorrido em algum período entre os séculos III e XI da Era Comum.
Embora os tratados herméticos remontem aos primeiros séculos cristãos, a coleção como unidade literária distinta parece ser uma produção redacional posterior.
DATAÇÃO
Os tratados do Corpus Hermeticum foram produzidos em períodos diferentes entre os séculos I e III e.c.
Os tratados reunidos no Corpus Hermeticum são obras produzidas por diferentes autores em tempos diversos.
A datação exata dos tratados herméticos permanece difícil de estabelecer.
DEUS
Deus representa o princípio supremo de unidade e origem de todas as coisas.
Deus é compreendido como fundamento da ordem universal.
Deus manifesta a inteligência superior que sustenta o cosmos.
A divindade representa o princípio supremo que une todas as formas de conhecimento espiritual.
A busca pela divindade revela a aspiração humana pela transcendência.
A compreensão da divindade ultrapassa símbolos e alcança suas qualidades essenciais.
A divindade manifesta-se como fonte de ordem, inteligência e harmonia universal.
Deus representa o princípio supremo que estabelece a unidade entre o homem e o cosmos.
O conhecimento de Deus não se limita ao intelecto, mas exige experiência interior.
A busca por Deus é uma jornada de transformação da própria consciência.
Deus é compreendido como origem, sustentação e finalidade de toda existência.
A divindade representa o princípio superior que orienta a busca pelo conhecimento sagrado.
A divindade manifesta a ideia de uma inteligência universal presente na criação.
A divindade simboliza a origem e a ordem dos mistérios do universo.
A divindade é compreendida como uma realidade superior que transcende formas e conceitos limitados.
Deus representa o princípio supremo que conecta todas as manifestações da existência.
Deus simboliza a unidade fundamental entre o criador, o cosmos e o ser humano.
Deus é compreendido como a fonte da inteligência e da harmonia universal.
A busca por Deus representa a elevação da consciência em direção ao princípio superior.
O divino representa o princípio superior que conecta todas as formas de existência.
O divino é compreendido como a origem das leis que ordenam o universo.
A busca pelo divino é a busca pela compreensão da própria essência.
Deus representa o princípio supremo que ordena todas as coisas.
Deus é compreendido no hermetismo como origem e fundamento do cosmos.
Deus é o centro da busca pelo conhecimento superior.
A gnose representa o conhecimento profundo da realidade divina.
A gnose hermética une conhecimento, transformação interior e despertar espiritual.
A gnose ultrapassa a compreensão intelectual e alcança a experiência do sagrado.
A gnose representa o núcleo da mensagem hermética.
A gnose hermética é uma experiência de conhecimento divino e transformação interior.
A gnose ultrapassa o conhecimento intelectual e alcança uma experiência noética.
A gnose é conhecimento vivido, não apenas conhecimento recebido.
A gnose teoantropocósmica une Deus, humanidade e cosmos em uma única compreensão.
A gnose teoantropocósmica revela a conexão entre o divino, o humano e o universo.
A gnose teoantropocósmica expressa uma visão integrada da realidade.
A gnose hermética é um caminho de reflexão sobre Deus, o cosmos e o ser humano.
A gnose conduz da compreensão intelectual à experiência mística.
A gnose hermética culmina na transformação espiritual do ser humano.
A gnose é conhecimento interior unido à devoção divina.
A gnose é o conhecimento que ultrapassa a simples ciência intelectual.
A gnose é o conhecimento que conduz ao encontro com o Divino.
A gnose é o fim superior da ciência guiada por Deus.
A gnose transforma conhecimento em experiência espiritual.
A gnose é o reconhecimento interior da natureza divina.
A gnose revela o imortal oculto dentro do ser humano.
A gnose não informa sobre Deus; desperta a consciência de Deus.
Deus representa o princípio supremo que sustenta a ordem universal.
Deus é compreendido como a origem das leis que regem o cosmos e a existência.
Deus representa a unidade fundamental por trás da multiplicidade das formas.
A compreensão de Deus conduz ao entendimento da relação entre todas as coisas.
A filosofia hermética busca compreender as leis invisíveis que estruturam a realidade.
A filosofia hermética transforma o universo em um campo de correspondências e símbolos.
A filosofia hermética aproxima pensamento racional e contemplação espiritual.
O hermetismo representa uma linguagem mística e sapiencial voltada à compreensão do homem, do cosmos e do divino.
O hermetismo ultrapassa sistemas puramente racionais ao buscar uma experiência direta da realidade superior.
O hermetismo une filosofia, espiritualidade e contemplação em uma visão integrada da existência.
O hermetismo manifesta uma compreensão teoantropocósmica da realidade.
O hermetismo representa uma tradição viva de conhecimento, mística e cultura que atravessa os séculos.
O hermetismo não se limita a uma obra, mas manifesta-se através de múltiplas expressões do pensamento humano.
O hermetismo preserva uma visão integrada entre religião, filosofia, criação e experiência espiritual.
O hermetismo permanece como uma corrente de conhecimento que continua despertando investigação e reflexão.
O hermetismo representa uma tradição multifacetada cuja compreensão exige uma visão ampla.
O termo hermético carrega diferentes sentidos conforme o contexto em que é utilizado.
O hermético representa uma linguagem associada aos mistérios, símbolos e conhecimentos reservados.
O sentido hermético revela uma tradição que trabalha com níveis profundos de interpretação.
O termo hermético possui origem relacionada ao nome de Hermes, símbolo de conhecimento e transmissão dos mistérios.
O sentido hermético passou da referência a Hermes para representar aquilo que é fechado, protegido ou reservado.
O hermético simboliza aquilo que preserva um conteúdo oculto aguardando compreensão adequada.
O conceito hermético une a ideia de proteção externa e profundidade interna.
Hermes representa o princípio de comunicação entre diferentes níveis da realidade.
Hermes simboliza a transmissão do conhecimento entre o divino, o humano e o cósmico.
Hermes tornou-se arquétipo do mensageiro dos mistérios superiores.
Hermes Trismegistos representa o mestre simbólico associado aos ensinamentos herméticos.
Hermes Trismegistos tornou-se a figura central da tradição hermética antiga.
Hermes Trismegistos simboliza a união entre sabedoria divina e conhecimento humano.
O hermetismo representa um conjunto de tradições filosóficas, religiosas e espirituais relacionadas aos ensinamentos herméticos.
O hermetismo preserva conhecimentos associados aos mistérios, símbolos e leis universais.
O hermetismo representa uma corrente de pensamento formada por múltiplas influências antigas.
O hermetismo ultrapassa a ideia de segredo e revela uma busca pelo conhecimento profundo.
O vaso hermético simboliza aquilo que é fechado para preservar uma transformação interna.
O vaso hermético representa o recipiente onde ocorre a conservação e maturação do processo alquímico.
O vaso hermético simboliza o espaço protegido onde a transformação acontece.
A literatura hermética reúne escritos relacionados aos ensinamentos atribuídos a Hermes Trismegistos.
A literatura hermética é definida tanto pela tradição quanto pelos temas que apresenta.
A literatura hermética preserva reflexões sobre Deus, cosmos e humanidade.
O hermetismo não é definido pelo nome de Hermes, mas pela essência dos ensinamentos transmitidos.
O hermetismo é uma gnose teoantropocósmica: conhecimento da relação entre Deus, o ser humano e o cosmos.
O hermetismo ultrapassa títulos e nomes, sendo reconhecido pelos princípios que manifesta.
O hermetismo é uma tradição de conhecimento, não apenas uma atribuição literária.
Hermes Trismegistos é uma figura simbólica de transmissão da sabedoria divina.
O nome de Hermes representa uma autoridade espiritual associada aos mistérios antigos.
A presença do nome de Hermes em um texto não determina sua natureza hermética.
Um texto hermético é reconhecido por seus ensinamentos, não apenas por sua autoria atribuída.
A essência de um escrito está em seu conteúdo, não somente em seu título.
A tradição hermética é identificada pelos mistérios que transmite.
O hermetismo cristão representa a interpretação dos mistérios herméticos através da visão cristã.
O cristianismo hermético revela encontros entre diferentes tradições espirituais.
O sincretismo hermético-cristão demonstra a adaptação dos símbolos antigos a novos contextos.
O hermetismo árabe demonstra que uma tradição pode existir além de seu próprio nome.
O conhecimento hermético ultrapassa fronteiras linguísticas e culturais.
A essência de uma tradição permanece mesmo quando sua designação desaparece.
O hermetismo é compreendido pelos elementos que constituem seus ensinamentos e não apenas por sua denominação.
O hermetismo reúne doutrinas relacionadas ao conhecimento divino, humano e cósmico.
O hermetismo manifesta uma busca pela compreensão das leis universais.
O hermetismo conecta filosofia, religião e experiência espiritual.
A literatura hermética é definida por seus conteúdos e ensinamentos, não apenas por seus títulos.
A literatura hermética transmite reflexões sobre Deus, o cosmos e a natureza humana.
A literatura hermética preserva uma linguagem simbólica e sapiencial.
O hermetismo permanece como campo de encontro entre filosofia, religião e conhecimento simbólico.
O hermetismo atravessa diferentes áreas porque aborda questões universais do ser humano.
O hermetismo continua despertando investigação sobre Deus, cosmos e humanidade.
A literatura hermética representa uma tradição de reflexão sobre os mistérios da existência.
A literatura hermética une linguagem simbólica e busca pelo conhecimento superior.
A literatura hermética permanece viva através da interpretação contínua.
O hermetismo é gnóstico pelo conhecimento interior, não pelo gnosticismo cristão.
O hermetismo possui uma mensagem própria, independente das categorias cristãs posteriores.
O hermetismo busca o conhecimento da realidade divina através da experiência.
A tradição hermética preserva uma busca contínua pelo conhecimento superior.
A tradição hermética não depende de uma única classificação histórica.
A tradição hermética permanece viva através da transmissão e interpretação.
O caminho hermético conduz da ciência à sabedoria.
O caminho hermético transforma conhecimento em iluminação interior.
O caminho hermético é uma progressão da consciência rumo ao Divino.
Deus é o princípio supremo contemplado pela gnose hermética.
Deus é conhecido pela experiência interior e pela devoção.
Deus representa a origem e a finalidade do caminho espiritual.
Deus pode ser encontrado em todos os lugares e momentos da existência, pois nada existe onde Ele não esteja.
A presença divina manifesta-se tanto no despertar quanto no sono, no silêncio quanto na palavra.
A divindade inefável manifesta-se por meio de expressões que ultrapassam a razão humana.
A comunhão com o divino ocorre através da manifestação das realidades superiores.
Deus não se mistura diretamente com a humanidade, mas manifesta-se através do divinatório e das artes sagradas.
Deus pode ser encontrado em todos os lugares e momentos, pois nada existe onde Ele não esteja.
Os Hermetica podem ser compreendidos como discussões sobre Deus.
O conhecimento filosófico nos textos herméticos serve como auxílio para propósitos religiosos.
DEUSES
Nos tratados herméticos, a superioridade e unicidade de Deus não excluem os deuses celestes e seus daimones.
Nem os deuses, nem os homens, nem os daimones podem ser bons segundo a grandeza, exceto somente Deus.
Deus é apresentado como o Único, sem que isso elimine a presença de outras realidades divinas.
DEVOCAO
A devoção gnóstica une conhecimento de Deus e amor pelo divino.
A devoção gnóstica transforma a busca espiritual em vivência interior.
A devoção gnóstica revela que conhecer é também aproximar-se do sagrado.
DIÁLOGO
A maioria dos tratados herméticos é estruturada como um diálogo entre mestre e discípulo.
O diálogo didático é o gênero literário predominante dos escritos herméticos segundo André-Jean Festugière.
Nos diálogos herméticos, o mestre transmite ensinamentos aos seus discípulos.
DISCÍPULO
O comprometimento do discípulo é uma característica determinante em vários tratados herméticos.
O discípulo participa do processo de transmissão do conhecimento por meio do diálogo com o mestre.
DIVINIZACAO
A gnose conduz o ser humano à participação na natureza divina.
A divinização é a realização máxima do autoconhecimento.
O homem encontra o Divino quando reconhece o Divino em si.
DOUTRINA
Os tratados do Corpus Hermeticum não apresentam uma univocidade doutrinária absoluta.
O Corpus Hermeticum não deve ser compreendido como um simples resumo unificado de doutrinas.
As opiniões dos autores herméticos não expressam uma unidade completa de pensamento.
ECLETISMO
O ecletismo dos tratados herméticos explica a ausência de uma completa coerência entre seus conteúdos.
As diferenças doutrinárias do Corpus Hermeticum resultam da diversidade de correntes filosófico-religiosas da época.
EDIÇÕES
As três primeiras edições do texto grego do Corpus Hermeticum foram a editio princeps de Turnebus, a edição bilíngue de Flussas e os libelli editados por Patrizzi.
A edição bilíngue de Flussas apresentou correções ao texto de Turnebus indicadas no texto e nas margens.
As variantes marginais de Turnebus puderam ser utilizadas para comparar e substituir correções propostas por Flussas.
O Mercurii Trismegisti Pimandras de Flussas foi reimpresso em 1600.
A coleção dos tratados de Patrizzi foi reproduzida diversas vezes com extratos de Estobeu intercalados entre os libelos.
Patrizzi pode ter utilizado algum manuscrito desconhecido além das edições impressas de Turnebus e Flussas.
A editio princeps de Turnebus dividiu a coletânea entre Mercurii Trismegisti Poemander e Aesculapii Definitiones ad Ammonem regem.
Flussas dividiu o Corpus Hermeticum em capítulos chamados Caput.
Parthey voltou a utilizar a designação Hermetis Trismegisti Poemander e dividiu os tratados em capítulos.
Reitzenstein também denominou os tratados como capítulos em sua obra Poimandres.
Scott dividiu todo o Corpus Hermeticum em libelli.
Nock e Festugière chamaram cada tratado ou libellus de λόγος.
EGIPTISMO
O egiptismo representa a busca moderna pelas tradições simbólicas atribuídas ao Egito antigo.
O Egito tornou-se símbolo de sabedoria primordial dentro de diversas correntes herméticas.
O imaginário egípcio influenciou profundamente a construção moderna do hermetismo.
EGIPTOLOGIA
A abordagem egiptológica do Corpus Hermeticum ganhou força ao analisar a inspiração egípcia presente nos textos herméticos.
Philippe Derchain destacou-se ao investigar a autenticidade da inspiração egípcia no Corpus Hermeticum.
EGITO
Na religião egípcia, o singular deus e o plural deuses eram utilizados alternadamente dentro de uma diversidade divina.
Uma determinada divindade podia ser considerada um deus local diante de uma variedade de deuses existentes em outros locais do Egito.
Os tratados herméticos receberam influência da literatura sapiencial e instrucional egípcia.
A literatura hermética possui características próximas da literatura egípcia de instrução e preceito.
A produção da literatura demótica egípcia floresceu entre os séculos I e II da Era Comum.
Possivelmente até o século III e.c., os templos egípcios ainda continuavam em funcionamento.
Os autores herméticos possuíam vivência no ambiente egípcio e provavelmente foram instruídos na cultura helenística.
A literatura hermética surgiu no contexto do Egito helenístico sob domínio romano.
A pesquisa moderna passou a destacar elementos egípcios presentes nos escritos herméticos.
Os Hermetica apresentam elementos helenizados de uma tradição religiosamente egípcia.
O estudo do hermetismo passou a considerar o Egito como contexto fundamental de formação dos escritos herméticos.
Os autores herméticos podem ter se considerado egípcios, pois sua linguagem filosófica preserva princípios implícitos dos mitos e ritos egípcios.
A influência egípcia na literatura hermética deve ser analisada por meio de conceitos, e não apenas por comparações de frases.
A literatura hermética apresenta uma síntese de imagens e símbolos egípcios reinterpretados.
ELITISMO
A literatura hermética desenvolveu uma espécie de elitismo intelectual e religioso.
O hermetismo alimentava um sentimento cultural egípcio, mantendo-se externo às estruturas religiosas oficiais.
ENFOQUES
Os estudos modernos da literatura hermética filosófico-religiosa desenvolveram dois grandes enfoques: o helênico e o greco-oriental.
O enfoque helênico interpreta o hermetismo como produto de argumentos e tradições da filosofia grega.
O enfoque greco-oriental procura identificar influências não gregas na formação do hermetismo.
ENSINO
O processo inicial de redação dos tratados herméticos ocorreu no contexto de ensino privado e oral.
O professor transmitia oralmente ensinamentos fundamentais que posteriormente poderiam ser fixados por escrito.
Os escritos herméticos podiam surgir a partir daquilo que um discípulo conseguia lembrar de uma conversa com seu mestre.
Os textos, uma vez redigidos, circulavam entre grupos de discípulos e comunidades de ensino.
As intervenções do discípulo, a explicação das ideias doutrinárias e o destinatário do mestre são critérios para distinguir os gêneros literários herméticos.
O gênero didático compreende os tratados de instrução ou ensino presentes no Corpus Hermeticum.
Os escritos herméticos parecem ter surgido em ambientes privados de instrução, nos quais mestres reuniam poucos discípulos.
O mestre transmitia aos discípulos experiências místicas pelas quais havia passado.
A relação entre mestre e discípulo constitui um elemento fundamental da formação dos textos herméticos.
ESCOLA
Garth Fowden defende a existência de um currículo hermético que implicaria uma escola ou círculo de ensino.
A existência de uma escola hermética permanece sem evidências externas suficientes.
ESCRITA
A “essência de uma conversa” correspondia à ideia geral daquilo que havia sido ensinado.
A redação hermética não consistia apenas em registrar informações, mas em interpretar sentenças fundamentais.
ESOTERICO
O esotérico representa conhecimentos destinados à compreensão interior e aprofundada.
O esotérico trabalha com significados além da interpretação superficial.
O esotérico busca revelar dimensões ocultas da realidade.
ESOTERISMO
Hermes Trismegistos aparece como autoridade simbólica em diferentes áreas relacionadas ao esoterismo ocidental.
Sob os auspícios de Hermes Trismegistos, especialistas explicam temas disciplinares relacionados ao esoterismo.
A composição de obras modernas sob o nome de Hermes Trismegistos assume aspectos semelhantes aos textos, ciências, artes, filosofia e religião associados a essa figura.
ESPIRITUALIDADE
A espiritualidade hermética é vivenciada como um caminho progressivo.
A espiritualidade é uma experiência de transformação contínua.
A espiritualidade une conhecimento, devoção e aperfeiçoamento interior.
ESTOBEU
Estobeu e o colecionador do Corpus Hermeticum podem ter tido acesso a tratados avulsos que circulavam separadamente.
Os autores antigos não citavam necessariamente todos os textos herméticos que conheciam.
João Estobeu citou os Hermetica Excerpta em sua obra Anthologii libri no final do século V.
Os fragmentos herméticos preservados por Estobeu não apresentam incidência de textos cristãos ou menções a autores cristãos.
ESTUDOS
Durante a segunda metade do século XIX e a primeira metade do século XX, os escritos herméticos foram estudados principalmente como objeto filológico-helenístico.
Os filólogos desse período priorizavam as características gregas dos textos e descartavam possíveis elementos não gregos.
Richard Reitzenstein e André-Jean Festugière foram os dois pesquisadores que mais marcaram o estudo científico dos escritos herméticos.
EUSEBEIA
A eusebeia representa a devoção interior diante do divino.
A eusebeia é a expressão espiritual da gnose hermética.
A eusebeia une reverência, conhecimento e transformação interior.
EXPERIENCIA
A experiência mística representa o encontro interior com uma realidade superior.
A experiência mística ultrapassa conceitos e busca uma vivência direta do sagrado.
A experiência mística transforma o conhecimento em percepção interior.
A experiência transforma conceitos abstratos em conhecimento vivido.
A experiência interior revela aquilo que não pode ser alcançado apenas pela razão.
A experiência é o caminho pelo qual a sabedoria se torna realidade.
A experiência noética representa a percepção direta da realidade superior.
A experiência noética ultrapassa os limites da razão comum.
A experiência noética revela uma forma elevada de consciência.
A experiência noética é o despertar direto da inteligência espiritual.
A experiência noética ultrapassa conceitos e alcança percepção interior.
A experiência noética revela aquilo que a razão apenas aponta.
FÉ
A fé hermética nasce da compreensão, não da ausência dela.
A fé é fortalecida quando a inteligência alcança a verdade.
A fé e o entendimento caminham juntos na busca divina.
FESTUGIÈRE
André-Jean Festugière realizou a tradução francesa do Corpus Hermeticum utilizando o texto estabelecido por Arthur Darby Nock.
Festugière e Nock foram colaboradores e coautores da edição francesa do Corpus Hermeticum.
André-Jean Festugière foi o principal representante do enfoque helênico.
A obra La révélation d’Hermès Trismégiste estabeleceu fundamentos importantes para a interpretação acadêmica do hermetismo.
Festugière delimitou a doutrina hermética dentro de contextos filosóficos de origem grega.
Para Festugière, o hermetismo surgiu de um longo processo de interpretação das obras de Platão.
O enfoque helenístico de Festugière analisava o hermetismo principalmente a partir das ideias filosóficas presentes nos textos.
Festugière comparava os autores herméticos ao modelo de raciocínio grego, produzindo juízos de valor sobre suas aparentes contradições.
FICINO
Marsilio Ficino recebeu de Cosimo de’ Médici a missão de traduzir para o latim uma coleção de textos de Hermes Trismegistos.
Em 1463, Ficino concluiu a tradução latina do manuscrito grego que posteriormente seria chamado de Corpus Hermeticum.
A tradução de Ficino foi a primeira tradução editada do Corpus Hermeticum.
O Pimander de Ficino tornou-se um modelo para suas traduções posteriores dos diálogos platônicos.
FILOLOGIA
A filologia revela os sentidos ocultos preservados nas antigas palavras.
O estudo das línguas antigas permite aproximar-se da intenção original dos textos.
A filologia é uma ponte entre passado, linguagem e conhecimento.
A filologia busca revelar a profundidade dos textos através da linguagem.
A filologia une investigação histórica, linguística e interpretação textual.
A filologia permite recuperar sentidos preservados através dos séculos.
FILOSOFIA
A filosofia hermética busca compreender a ordem invisível por trás da realidade manifesta.
A filosofia representa a busca racional pela compreensão dos princípios universais.
A filosofia hermética aproxima reflexão intelectual e experiência espiritual.
O hermetismo filosófico compreende doutrinas teológicas e filosóficas.
A relação entre magia e filosofia aparece como um elemento presente em alguns textos herméticos.
O hermetismo filosófico não representa uma filosofia no sentido estritamente racional grego.
As doutrinas filosóficas presentes nos Hermetica servem como meios para objetivos religiosos.
O objetivo último dos escritos herméticos relaciona-se à filosofia, à teologia e à religião.
A atuação do filósofo e do milagreiro podia ser confundida no período de dominação romana sobre o Mediterrâneo.
Aqueles envolvidos com ciências ocultas e magia eram frequentemente considerados filósofos.
A linguagem hermética era uma forma empregada pelos antigos para falar de ciência, arte, técnica e filosofia.
O estilo hermético de composição está relacionado à linguagem filosófica e científica da Antiguidade tardia e do período medieval.
A linguagem hermética funcionava como uma linguagem de transmissão de conhecimento, assim como a linguagem cartesiana e aristotélica.
Os escritores herméticos não buscavam repetir os ensinamentos racionalizantes das escolas filosóficas estabelecidas.
O hermetismo procurava formar uma filosofia espiritual ou uma religião filosófica capaz de responder aos anseios humanos.
As doutrinas herméticas não formam um conjunto completamente uniforme de ensinamentos.
Os pesquisadores do enfoque helênico consideram a literatura hermética um produto de ecletismo filosófico grego.
A literatura hermética foi interpretada como um conglomerado filosófico platônico-estoicizante ou estoico-platonizante.
A sabedoria de Hermes Egípcio era considerada uma fonte importante das filosofias pitagóricas e platônicas.
O hermetismo reuniu tradições egípcias e filosóficas gregas em um ambiente cultural compartilhado.
FLUSSAS
Em 1574, François Flussas Candalla publicou uma edição bilíngue greco-latina do Corpus Hermeticum.
A edição de Flussas, intitulada Mercurii Trismegisti Pimandras, foi baseada no texto grego da edição de Turnebus.
Flussas utilizou a tradução latina de Ficino para os tratados 1 a 14 do Corpus Hermeticum.
Para os tratados 16 a 18, Flussas utilizou a tradução latina de Ludovico Lazzarelli.
FÓCIO
O Patriarca Fócio teve acesso aos escritos de Estobeu e Lídio, ambos contendo referências à literatura hermética.
Fócio não tinha certeza se Lídio ou Estobeu eram cristãos ou pagãos.
FONTES
Os autores herméticos utilizavam elementos comuns do sincretismo greco-egípcio, selecionando, assimilando e combinando diferentes ideias.
Os ensinamentos herméticos não eram simples repetições de dogmas religiosos ou máximas filosóficas.
Os autores herméticos utilizavam crenças religiosas e filosóficas de outras tradições, buscando purificá-las dos elementos que encobriam a verdade.
FORMAÇÃO
A reunião dos textos herméticos em corpora ocorreu principalmente entre o século I a.e.c. e o século III e.c.
Os corpora antigos foram resultados do trabalho de compiladores e filólogos alexandrinos.
A formação de um corpus influencia a maneira como uma tradição filosófica ou religiosa é compreendida.
O processo de formação do Corpus Hermeticum enquanto unidade distinta pode ter ocorrido por uma evolução gradativa de adição de tratados.
O Corpus Hermeticum pode ter sido formado como uma unidade literária distinta em um único momento ou por um processo progressivo.
A transmissão do Corpus Hermeticum pode ter sofrido ajustes realizados por copistas ao longo do tempo.
O Corpus Hermeticum pode ter sido formado como uma coletânea por um processo seletivo e arbitrário de reunião de textos.
A coleção pode ter surgido pela organização de tratados antigos em uma unidade literária durante o período bizantino.
Os tratados que compõem o Corpus Hermeticum possuem origens antigas, mas sua organização como coleção é posterior.
A formação do Corpus Hermeticum como conjunto de tratados ocorreu entre o final da Antiguidade e o decorrer da Idade Média.
O Corpus Hermeticum consolidou-se como coleção literária distinta no ambiente oriental do antigo Império Romano até o século XI.
FOWDEN
Garth Fowden situou o hermetismo no ambiente greco-egípcio, combinando influências egípcias e características helenísticas.
O hermetismo era um produto característico do ambiente de língua grega no Egito.
Os livros de Hermes, filosóficos e técnicos, circularam amplamente no Império Romano.
O hermetismo combinava a literatura do mundo romano com elementos orientais e a busca por conhecimento revelado.
FRAGMENTOS
Os fragmenta herméticos são citações presentes em escritos de autores cristãos e não cristãos da Antiguidade.
Muitos fragmentos herméticos pertencem a obras perdidas, enquanto outros fazem referência a tratados conhecidos.
Os fragmentos remontam principalmente aos séculos I ao IV da Era Comum.
GÊNERO
Os tratados do Corpus Hermeticum seguem os gêneros literários predominantes do mundo greco-romano, como o diálogo, a epístola e o sermão.
Os tratados herméticos apresentam características literárias próprias além dos modelos greco-romanos tradicionais.
Os escritos herméticos foram produzidos no Egito helenístico durante a dominação romana.
O Corpus Hermeticum apresenta diferentes gêneros literários, como diálogo didático, epístola, sermão, tratado cosmogônico e panegírico.
Os gêneros literários dos tratados herméticos expressam a função didática assumida por cada texto.
Os tratados herméticos podem ser classificados em gênero instrucional, oratório ou epistolar.
GLOSSARIO
O glossário preserva conceitos fundamentais de uma tradição de pensamento.
O glossário transforma palavras antigas em instrumentos de compreensão.
O glossário aproxima culturas através da precisão dos significados.
GNOSIS
A gnose representa o conhecimento interior e direto da realidade divina.
A gnose não é apenas conhecimento sobre Deus, mas conhecimento vivido da divindade.
A gnose simboliza o despertar da consciência para sua origem superior.
A gnose une conhecimento, transformação e libertação interior.
A gnose representa o conhecimento interior da realidade divina.
A gnose não é apenas saber sobre Deus, mas conhecer através da experiência de Deus.
A gnose hermética une conhecimento, transformação e despertar espiritual.
GNOSTICISMO
O gnosticismo representa uma tradição voltada ao conhecimento espiritual da origem divina.
O gnosticismo busca compreender a relação entre consciência, divindade e mundo manifestado.
O gnosticismo apresenta a ideia de retorno ao princípio superior através do conhecimento.
O gnosticismo é uma categoria histórica diferente da gnose hermética.
O gnosticismo cristão não deve ser confundido com a gnose dos tratados herméticos.
O gnosticismo tornou-se uma classificação complexa dentro dos estudos religiosos.
A hipótese do gnosticismo pré-cristão influenciou estudos sobre as origens religiosas antigas.
O debate sobre origens gnósticas permanece em constante revisão acadêmica.
A busca pelas origens do gnosticismo revela a complexidade das tradições antigas.
GREGO
Uma edição do texto grego do Corpus Hermeticum somente surgiu na metade do século XVI.
As primeiras edições gregas impressas reproduziram a configuração textual de um único manuscrito disponível.
Os editores renascentistas incluíram notas marginais corretivas e diferentes leituras nas primeiras edições gregas do Corpus Hermeticum.
HEIMARMENE
A mântica recebeu dos antigos filósofos uma interpretação ligada à compreensão do destino.
Os estoicos deram forma teórica à mântica através da doutrina do destino.
HELENISMO
Festugière considerava inadmissível afirmar que o hermetismo não fosse um produto grego.
Mesmo reconhecendo dificuldades de clareza e consistência nos tratados herméticos, Festugière manteve o enfoque helenístico.
HENOLATRIA
A henolatria é o culto de um deus aceitando a existência de muitos deuses.
A tendência henolátrica do hermetismo ocorre dentro de uma estrutura politeísta.
As assimilações filosóficas e religiosas do Corpus Hermeticum sustentam conceitos henolátricos.
HENOTEÍSMO
A concepção hermética pode ser relacionada a uma adoração única e ilimitada a um Deus protetor dentre vários deuses.
O contexto politeísta permite compreender a relação hermética com o divino como uma forma de henolatria.
HERMETISMO
O hermetismo representa a busca pela compreensão da relação entre Deus, o mundo e o ser humano.
O Corpus Hermeticum expressa uma sabedoria filosófico-religiosa fundamentada na experiência intuitiva da humanidade.
Os textos herméticos preservam ensinamentos relacionados à divindade Hermes Trismegistos.
O hermetismo une conhecimento, filosofia e espiritualidade em uma visão integrada do universo.
A tradição hermética busca compreender as leis que conectam o macrocosmo e o microcosmo.
O hermetismo representa um sistema de conhecimento voltado à compreensão das leis universais.
O hermetismo busca revelar a harmonia entre o divino, o mundo e o ser humano.
O hermetismo expressa uma visão onde o cosmos possui ordem, inteligência e significado.
O hermetismo transforma o conhecimento em uma experiência de elevação da consciência.
O hermetismo preserva uma tradição de investigação sobre os mistérios da existência.
Hermes Trismegistos representa o símbolo da sabedoria primordial dentro da tradição hermética.
Hermes Trismegistos é associado à transmissão de conhecimentos sobre o divino e o universo.
Hermes Trismegistos simboliza a união entre conhecimento espiritual e compreensão cósmica.
A tradição hermética representa uma corrente de conhecimento que atravessa diferentes épocas e culturas.
A tradição hermética preserva ensinamentos sobre a relação entre o homem e o universo.
A tradição hermética manifesta a continuidade de uma busca pela verdade espiritual.
Hermes Trismegistos representa o símbolo da sabedoria hermética e dos conhecimentos ocultos.
Hermes Trismegistos permanece como uma figura central na transmissão dos mistérios do hermetismo.
Hermes Trismegistos simboliza a união entre conhecimento divino, alquimia e compreensão do cosmos.
Hermes Trismegistos tornou-se uma imagem universal associada à busca pela transformação espiritual.
O hermetismo ultrapassou os limites de uma tradição antiga e tornou-se parte da cultura ocidental.
O hermetismo influenciou filosofia, espiritualidade, alquimia, arte e movimentos esotéricos.
O hermetismo representa uma chave interpretativa para compreender diferentes manifestações do pensamento humano.
O hermetismo permanece vivo através de símbolos, obras, estudos e tradições espirituais.
O hermetismo atravessa séculos preservando uma tradição de conhecimento filosófico, espiritual e cosmológico.
O hermetismo revela uma busca contínua pela compreensão da relação entre Deus, mundo e humanidade.
O hermetismo permanece como uma chave interpretativa das tradições ocultas e filosóficas do Ocidente.
Hermes Trismegistos simboliza a união entre conhecimento divino e compreensão cósmica.
Hermes Trismegistos representa o arquétipo do mestre dos mistérios antigos.
A figura de Hermes Trismegistos tornou-se um símbolo universal da busca pela verdade.
A filosofia hermética une reflexão racional e contemplação espiritual.
A filosofia hermética busca compreender as leis invisíveis que estruturam a realidade.
O pensamento hermético transforma o universo em um grande livro de símbolos.
O hermetismo representa uma tradição de pensamento voltada à união entre filosofia, espiritualidade e conhecimento divino.
O hermetismo busca compreender a relação entre Deus, o universo e o ser humano.
O hermetismo preserva uma visão onde o conhecimento exterior conduz ao despertar interior.
O hermetismo une razão, contemplação e experiência espiritual.
O hermetismo permanece como uma corrente de sabedoria que atravessa diferentes épocas.
Hermes Trismegistos simboliza o arquétipo do mestre dos conhecimentos ocultos e divinos.
Hermes Trismegistos representa a união entre sabedoria humana e inspiração superior.
Hermes Trismegistos tornou-se símbolo universal da busca pela verdade e pelo conhecimento primordial.
No Corpus Hermeticum, a mântica é utilizada como motivo para explicar a comunicação entre Deus e o homem.
O hermetismo apresenta a comunicação divina através de sinais e manifestações simbólicas.
O hermetismo busca responder à condição e à situação do ser humano no mundo.
Os escritos herméticos procuram compreender a condição antropocósmica do homem.
Os textos herméticos são considerados parte do hermetismo independentemente de sua classificação entre técnico ou filosófico.
O hermetismo filosófico não deve ser compreendido como algo puramente dogmático em termos do raciocínio grego.
Os tratados herméticos não são puramente filosóficos, mas também possuem caráter religioso.
Uma dicotomia classificatória radical entre hermetismo técnico e filosófico deve ser evitada.
As duas categorias do hermetismo compartilham elementos de um campo comum.
Existe uma unidade de intenção entre os textos herméticos técnicos e filosóficos, apesar das diferenças de propósito, conteúdo e estilo.
O hermetismo filosófico-religioso e o hermetismo mágico-astrológico possuem interações que não podem ser negligenciadas.
O hermetismo, embora variado, é um fenômeno estabelecido sobre um solo comum.
Uma dicotomia radical entre hermetismo filosófico e hermetismo mágico-astrológico é impossível diante de suas interações.
Os Hermetica compreendem o Corpus Hermeticum, o Asclepius latino, tratados herméticos coptas, definições armênias, fragmentos herméticos e excertos de Estobeu.
Os textos herméticos filosófico-religiosos chegaram até nós por meio de corpus, tradução e fragmenta.
Os Hermetica representam uma tradição literária associada aos ensinamentos atribuídos a Hermes Trismegistos.
Hermes Trismegistos era, sobretudo, uma linguagem, assim como atualmente se empregam nomes como Descartes e Aristóteles.
Hermes Trismegistos tornou-se um modelo de professor por excelência, associado à invenção das disciplinas acadêmicas e da arte da escrita.
A personagem Hermes Trismegistos ocupa uma amplitude de campos e áreas diversas, mesmo quando o foco é o esoterismo.
O nome de Hermes Trismegistos cobre uma ampla área de atuação das técnicas, artes e ciências da Antiguidade.
Hermes Trismegistos, na literatura hermética, é uma personagem independente do Hermes Egípcio ou do Mercúrio Egípcio, embora existam relações entre eles.
Hermes Trismegistos pode aparecer como descendente de Thoth ou como mestre de Thoth.
Hermes Trismegistos é uma personagem arquetípica e imaginária.
HETEROGENEIDADE
Tadeusz Stefan Zieliński foi o primeiro a observar e classificar a heterogeneidade dos tratados do Corpus Hermeticum.
Zieliński classificou os tratados herméticos em peripatéticos, platonizantes e panteístas.
HINOS
O Livro de Thoth apresenta incidência de aretalogias ou hinos de louvor conhecidos como dw.3.
HISTORIA
A história do hermetismo revela uma trajetória marcada por transformações e permanências.
A história preserva os caminhos pelos quais ideias atravessam diferentes épocas.
A história demonstra como conhecimentos antigos continuam influenciando o pensamento humano.
HOMEM
O homem é o ponto de encontro entre o mundo divino e o mundo material.
O homem carrega em si sementes da realidade superior.
O homem busca retornar conscientemente à sua origem divina.
O homem essencial é a natureza divina oculta no homem mortal.
O homem essencial é a parte simples, noética e eterna do ser.
O homem essencial revela a origem superior da humanidade.
O homem é mortal pelo corpo e imortal pelo princípio divino.
A dualidade humana une matéria e essência.
O homem vive entre o mundo terrestre e a realidade divina.
O homem noético é aquele que despertou sua inteligência espiritual.
O homem noético contempla além das limitações materiais.
O homem noético reconhece sua origem na luz divina.
O homem é o receptor de Deus e possui uma relação de consubstancialidade com o divino.
O ser humano busca conhecer o passado, o presente e o futuro através da relação com Deus.
IDENTIDADE
Não há evidências suficientes para delimitar uma identidade social externa própria do movimento hermético.
O hermetismo permaneceu como uma corrente intelectual e religiosa sem clara institucionalização.
IMORTALIDADE
A imortalidade simboliza a superação dos limites da existência material.
A busca pela imortalidade representa o desejo humano pela transcendência espiritual.
A imortalidade aparece como uma conquista associada ao conhecimento superior.
A imortalidade pertence ao homem essencial, não ao corpo passageiro.
O reconhecimento da própria imortalidade é uma revelação da gnose.
A imortalidade é despertada pelo conhecimento do verdadeiro ser.
Todo vivente é imortal por causa do intelecto, e o homem possui uma imortalidade superior por receber Deus.
INCONSCIENTE
O inconsciente representa uma dimensão profunda da psique além da consciência comum.
O inconsciente guarda símbolos, imagens e conteúdos universais da humanidade.
O inconsciente revela aspectos ocultos da própria natureza humana.
INFLUÊNCIA
Até 1641, o Pimander de Ficino foi reeditado vinte e cinco vezes.
A tradução de Ficino exerceu grande influência na recepção renascentista dos textos herméticos.
Walter Scott e Samuel Angus defenderam a predominância do platonismo nos escritos herméticos.
Charles Harold Dodd defendeu uma influência predominante do judaísmo através da Septuaginta, juntamente com elementos gregos.
Tadeusz Zieliński destacou as contribuições helenísticas e filosóficas presentes no hermetismo.
Franz Cumont enfatizou as contribuições semíticas e orientais, além dos elementos gregos.
Mircea Eliade defendeu a existência de um sincretismo judaico-egípcio.
A influência egípcia na literatura hermética apresenta um grau mais significativo do que muitos pesquisadores anteriores haviam defendido.
A literatura hermética não pode ser compreendida apenas como uma mistura de ideias filosóficas gregas.
INICIACAO
A iniciação representa o processo de transformação do ser humano diante dos mistérios superiores.
A iniciação não consiste apenas em aprender, mas em tornar-se aquilo que se conhece.
A iniciação conduz o buscador da compreensão exterior para a experiência interior.
A verdadeira iniciação une conhecimento, consciência e transformação espiritual.
A iniciação representa uma transformação daquele que busca o conhecimento superior.
O iniciado não apenas recebe ensinamentos, mas transforma sua própria natureza.
A verdadeira iniciação ocorre quando o conhecimento se torna experiência interior.
A iniciação representa uma transformação profunda da consciência humana.
A iniciação não entrega apenas conhecimento, mas conduz à experiência direta da verdade.
A iniciação é o caminho da transformação interior através da disciplina e compreensão.
A iniciação representa a passagem do conhecimento externo para a compreensão interior.
A iniciação transforma o buscador através da assimilação dos mistérios.
A iniciação revela conhecimentos que dependem de preparação e maturidade.
A iniciação representa a entrada consciente nos mistérios do conhecimento.
A iniciação não depende apenas do contato com textos, mas da transformação interior.
A iniciação une aprendizado intelectual e experiência espiritual.
A iniciação representa o desenvolvimento gradual da consciência espiritual.
A iniciação conduz da busca pelo conhecimento à experiência do divino.
A iniciação é uma transformação do próprio ser.
INTERAÇÃO
Richard Jasnow propõe uma aproximação entre o Livro de Thoth e os Hermetica clássicos produzidos no mesmo período.
A palavra “interação” abrange aspectos que vão desde traduções até conceitos e motivos literários.
O cotejamento entre textos demóticos e gregos permite observar componentes egípcios presentes nos tratados herméticos.
INTERPRETACAO
A interpretação determina como uma tradição é compreendida através do tempo.
A interpretação pode revelar ou limitar o sentido de um ensinamento.
A interpretação exige equilíbrio entre contexto histórico e significado espiritual.
JUDAÍSMO
Charles Harold Dodd interpretou o hermetismo como expressão da crença helenística em um Deus único, Criador e Pai do Universo.
Segundo Dodd, os textos herméticos receberam influência judaica através da Septuaginta e também influência grega.
Charles Harold Dodd analisou elementos da Septuaginta presentes nos Hermetica e possíveis semelhanças entre o Corpus Hermeticum e o Evangelho de João.
JUNG
Jung buscou compreender os símbolos antigos como manifestações profundas da psique humana.
Jung encontrou na alquimia uma ponte entre tradição antiga e psicologia moderna.
Jung interpretou os símbolos herméticos como expressões do processo interior humano.
JUSTINIANO
Justiniano buscava erradicar o paganismo, mas também pretendia preservar a continuidade da herança romana do Império Bizantino.
A política religiosa de Justiniano apresentou uma tensão entre a eliminação do paganismo e a preservação do passado romano.
LACTÂNCIO
Lactâncio conhecia o Asclepius em grego sob o título de Λόγος Τέλειος.
Lactâncio fez diversas referências a Hermes Trismegistos em sua obra Divinae Institutiones.
LAZZARELLI
Ludovico Lazzarelli teve acesso a um manuscrito que continha a parte ausente no manuscrito utilizado por Ficino.
A tradução de Lazzarelli possibilitou a inclusão dos tratados ausentes na tradição de Ficino.
LEITOR
Os leitores empíricos dos textos herméticos não correspondiam ao leitor-modelo do autor hermético empírico.
A interpretação dos tratados herméticos foi frequentemente condicionada pelas concepções prévias dos leitores.
LIBELLI
Os tratados do Corpus Hermeticum são unidades literárias independentes chamadas libelli.
A coleção moderna do Corpus Hermeticum compreende dezoito libelli na numeração tradicional, mas apenas dezessete tratados efetivos.
LÍDIO
João Laurêncio Lídio mencionou o Asclepius 28 em grego em sua obra Sobre os Meses.
A referência de Lídio ao Asclepius representa um dos últimos testemunhos conhecidos da literatura hermética no ambiente da cristandade antiga tardia.
LINGUA
As línguas antigas preservam camadas profundas de significado espiritual e filosófico.
O estudo das línguas clássicas revela estruturas ocultas do pensamento humano.
Cada palavra antiga carrega a memória de uma civilização.
LINGUAGEM
Os tratados do Corpus Hermeticum foram redigidos em língua grega koinē alexandrina.
O grego do Corpus Hermeticum é um grego aticizante, seguindo os padrões literários do grego clássico ou ático.
A linguagem mística dos tratados herméticos é semelhante à linguagem do paganismo e do cristianismo do início da Era Comum.
A linguagem hermética utiliza termos técnicos da filosofia e da ciência gregas.
A linguagem dos tratados herméticos aproxima-se tanto da linguagem platônica quanto da estoica.
Os autores herméticos empregam uma linguagem subjetiva e metarracional que transcende os elementos sígnicos.
A linguagem hermética abrange uma dimensão simbólica para expressar conhecimentos filosóficos, científicos e religiosos.
LOGOS
O logos conduz a mente até o limiar da verdade.
O logos orienta, mas o nous contempla.
O logos prepara o caminho para a compreensão superior.
Nos tratados herméticos, a palavra λόγος possui sentidos como discurso, ensino, doutrina, lição e instrução.
O λόγος não representa apenas o conteúdo ensinado, mas o próprio acontecimento da instrução.
A tradução de λόγος como “lição” se adequa ao contexto de ensino oral e reunião instrutiva.
O sentido de λόγος como reunião de instrução ocorre nos tratados marcados pela conversação.
LUZ
A luz primordial é o símbolo da inteligência divina.
A luz representa a presença de Deus manifestada no interior.
A luz divina revela a origem superior do ser.
MAGIA
A magia representa o conhecimento das leis invisíveis que regem a manifestação.
A magia hermética busca compreender e harmonizar as forças presentes no universo.
A magia é apresentada como ciência das correspondências entre espírito, natureza e cosmos.
A magia faz parte de uma das dimensões presentes na literatura hermética.
A relação entre magia e conhecimento busca compreender as forças ocultas presentes no cosmos.
MAGO
Os antigos chamavam de μάγοι aqueles considerados magos, mágicos ou pessoas dotadas de poderes especiais.
Os magos eram originalmente associados aos sacerdotes persas do zoroastrismo.
MAHÉ
Jean-Pierre Mahé demonstrou que sentenças herméticas independentes constituíram formas primitivas que deram origem aos tratados herméticos.
Segundo Mahé, as sentenças herméticas foram agrupadas em coleções, divididas em capítulos e posteriormente ampliadas com comentários didáticos.
As gnōmai ou logia formavam a estrutura básica dos textos herméticos.
Para Mahé, o hermetismo é um fenômeno literário cujos aforismos pertencem amplamente ao contexto escolar.
MANTICA
A mântica representa a percepção dos sinais ocultos da realidade.
A mântica busca compreender mensagens presentes além do mundo visível.
A mântica relaciona o ser humano aos movimentos superiores do cosmos.
A mântica é uma forma de comunicação entre Deus e o ser humano através de símbolos.
Sonhos, presságios e sinais da natureza são meios pelos quais o divino se manifesta.
A mântica busca interpretar os sinais divinos presentes no mundo.
A arte da mântica procura compreender acontecimentos passados, presentes e futuros.
A mântica é apresentada como uma arte de comunicação entre o humano e o divino.
A mântica permite conhecer as mensagens divinas através de sinais, símbolos e manifestações superiores.
A divinação envolve a interpretação de sonhos, presságios, sinais naturais e inspirações.
A mântica é considerada uma das mais nobres artes por revelar conhecimentos ocultos ao ser humano.
O augúrio era uma prática de adivinhação realizada por meio do voo e do canto dos pássaros para obter sinais divinos.
O aruspício consistia na consulta das entranhas das vítimas sacrificadas para conhecer acontecimentos futuros.
Árvores como o carvalho eram consideradas capazes de transmitir mensagens divinas.
MANUSCRITOS
Os tratados que compõem o Corpus Hermeticum foram transmitidos através de manuscritos.
A forma como os escritos foram reunidos e transmitidos levanta questões sobre sua interpretação e sobre a motivação de sua compilação.
Os manuscritos Parisinus 1220 e Vaticanus 951 apresentam um escólio relacionado ao tratado 1.18 do Corpus Hermeticum.
O escólio atribuído a Psellos não aparece em outros manuscritos do Corpus Hermeticum.
Não se pode afirmar que Psellos tenha compilado, corrigido ou realizado intervenções críticas no texto do Corpus Hermeticum.
O escólio do manuscrito Parisinus pode ter sido associado ao nome de Psellos por causa da presença de uma obra sua no manuscrito Vaticanus.
O manuscrito encontrado por Leonardo Di Pistoia e entregue a Ficino foi o Laurentianus 71, 33 (A).
A tradução de Ficino do Corpus Hermeticum foi baseada em um manuscrito que continha apenas quatorze tratados.
As primeiras edições impressas do texto grego do Corpus Hermeticum surgiram a partir da cópia de um único manuscrito.
Parthey afirmou utilizar como base os manuscritos Laurentianus 71, 33 (A) e Parisinus Graecus 1220 (B).
As leituras atribuídas por Parthey aos manuscritos A e B nem sempre correspondem fielmente aos testemunhos manuscritos.
Parthey fez amplo uso das edições de Turnebus, Flussas e principalmente Patrizzi.
Nos textos editados por Reitzenstein aparecem leituras dos manuscritos A, B, C, D e M.
A crítica manuscritológica do Corpus Hermeticum foi desenvolvida por meio da comparação entre manuscritos e edições antigas.
MEDICINA
A medicina astrológica utilizava conhecimentos dos astros para diagnosticar e curar doenças.
Na Antiguidade, a medicina era compreendida como ciência, técnica e arte de saber proceder.
MEDITERRANEO
O Mediterrâneo antigo foi um espaço de encontro entre culturas, religiões e filosofias.
O Mediterrâneo possibilitou a formação de tradições híbridas e sincréticas.
O Mediterrâneo tornou-se um campo de intercâmbio entre diferentes visões do sagrado.
MEGATEÍSMO
As tendências henolátricas são sustentadas por conceitos megateístas de grandeza e superioridade divina.
Os conceitos megateístas envolvem atributos como ancestralidade, autoengendramento, bondade e biunidade.
O hermetismo utiliza epítetos divinos superlativos para expressar a grandeza de Deus.
MEMÓRIA
A fixação dos ensinamentos herméticos por escrito pressupunha um trabalho de memorização e recordação.
Os comentários herméticos podem ser compreendidos como interpretações de pontos fundamentais por meio da prática de meditação e memorização.
A tradição hermética envolve elementos mnemônicos ou mnésicos que se desenvolvem redacionalmente nos tratados.
Os comentários podiam resultar das anotações de um mestre ou das anotações de um discípulo.
As anotações poderiam funcionar como pró-memória ou protocolo para consulta dos temas principais.
Os escritos herméticos podem ter sido elaborados a partir de anotações ou memoranda das aulas.
Um mestre poderia registrar os temas mais importantes de suas instruções para organização posterior.
Discípulos também poderiam anotar ensinamentos para conservar a memória das lições recebidas.
Após sua fixação escrita, os textos herméticos circularam entre grupos e ambientes de instrução.
MERCURIO
Mercúrio representa o princípio de comunicação, movimento e transformação.
Mercúrio simboliza a ligação entre matéria e espírito dentro da tradição alquímica.
Mercúrio representa uma força intermediária entre diferentes estados da existência.
MESTRE
A sabedoria egípcia apresenta o ensino do mestre ao discípulo ou do pai ao filho.
O discípulo deveria conhecer cada sentença sapiencial de cor, ou seja, “de coração”.
MICROCOSMO
O ser humano é visto como reflexo das estruturas do universo.
O microcosmo representa a manifestação do grande cosmos dentro do indivíduo.
Conhecer a si mesmo é compreender a ordem universal refletida no interior.
O ser humano é compreendido como reflexo das leis universais do cosmos.
O estudo do homem revela os mistérios do universo que nele se manifestam.
O microcosmo é uma expressão viva das forças presentes no macrocosmo.
Conhecer a si mesmo é uma via para compreender a ordem universal.
O microcosmo representa o ser humano como reflexo das estruturas universais.
O microcosmo revela em sua própria natureza as leis presentes no cosmos.
O conhecimento do microcosmo conduz à compreensão das forças que regem o universo.
O ser humano representa um reflexo das leis universais do cosmos.
O microcosmo manifesta em si a estrutura do macrocosmo.
O homem é compreendido como ponto de encontro entre céu e terra.
MISTERIOS
Os mistérios representam conhecimentos destinados à compreensão profunda da existência.
Os mistérios preservam símbolos que revelam diferentes níveis de interpretação da realidade.
Os mistérios não são apenas informações ocultas, mas experiências de transformação interior.
Os mistérios representam níveis profundos de compreensão da existência.
Os mistérios antigos buscavam revelar a relação entre homem, natureza e divindade.
O mistério não é ausência de conhecimento, mas profundidade de conhecimento.
O mistério representa aquilo que permanece oculto e convida à investigação profunda.
O mistério não significa ausência de conhecimento, mas uma realidade além da compreensão comum.
O mistério impulsiona o ser humano na busca pela verdade.
O mistério representa uma realidade profunda que ultrapassa a compreensão imediata.
O mistério conduz o buscador da aparência para a essência.
O mistério preserva conhecimentos que exigem transformação interior para serem compreendidos.
O mistério representa aquilo que exige transformação para ser compreendido.
O mistério não é ausência de conhecimento, mas profundidade de conhecimento.
O mistério revela realidades ocultas à percepção comum.
MISTICA
A mística representa uma experiência que ultrapassa os limites da razão discursiva.
A mística busca uma relação direta entre consciência humana e realidade superior.
A mística transforma conhecimento intelectual em experiência interior.
A mística revela dimensões profundas da existência através da contemplação.
A mística hermética representa uma busca pela experiência direta do princípio divino.
A mística transforma conceitos religiosos em vivências interiores.
A mística revela uma dimensão profunda da relação entre humanidade e transcendência.
MITO
Nas sentenças comentadas mitificadas, o mito é evocado sem desenvolvimento narrativo completo.
A sentença hermética permanece preservada mesmo quando recebe uma interpretação baseada em materiais mitológicos.
MONOLATRIA
A monolatria refere-se ao culto dedicado a um deus sem afirmar a inexistência de outros deuses.
No hermetismo, pode-se falar em uma adoração permanente a Deus sem negar a existência de outras divindades.
A monolatria diferencia-se do monoteísmo porque não implica a exclusividade ontológica de uma única divindade.
NAG
A descoberta dos tratados herméticos nos textos de Nag Hammadi, em 1945, modificou decisivamente os estudos sobre o hermetismo filosófico-religioso.
A descoberta de três tratados herméticos em Nag Hammadi levou pesquisadores a reconsiderarem a existência de uma comunidade hermética e de uma coleção escriturística.
Os tratados herméticos de Nag Hammadi confirmaram, remodelaram e relativizaram teorias anteriores sobre o hermetismo.
A descoberta dos documentos de Nag Hammadi permitiu comparar textos herméticos em copta, grego, latim e armênio.
As comparações dos textos de Nag Hammadi possibilitaram novas interpretações sobre as características egípcias do hermetismo.
NEOPLATONISMO
O neoplatonismo compartilha com o hermetismo a busca pelo princípio superior da realidade.
O neoplatonismo e o hermetismo convergem na busca pela unidade divina.
O pensamento neoplatônico influenciou interpretações posteriores dos mistérios herméticos.
NOCK
Arthur Darby Nock estabeleceu, juntamente com André-Jean Festugière, a edição crítica padrão do texto grego e latino dos escritos herméticos.
Nock era filólogo e historiador das religiões.
A edição Nock-Festugière tornou-se referência fundamental para o estudo do Corpus Hermeticum.
NOUS
O Nous é a luz primordial da consciência divina.
O Nous é a centelha divina presente no homem essencial.
O Nous é a ponte entre o humano e o Divino.
O Nous desperta no homem a percepção de sua natureza imortal.
O nous é o instrumento interior da gnose.
O nous desperta a percepção das realidades divinas.
O nous transforma pensamento em compreensão espiritual.
Onde existe nous desperto, nasce a gnose.
A gnose manifesta o funcionamento pleno do nous.
O nous é a porta interior pela qual a gnose se revela.
No hermetismo, conceitos abstratos deificados sustentam suas tendências religiosas, como o Νοῦς, a Mente e o Intelecto.
O Nous representa uma realidade divina assimilada dentro da compreensão hermética do cosmos.
NUMERAÇÃO
O Corpus Hermeticum não possui o tratado 15 porque a numeração surgiu de um equívoco de Flussas ao incluir os Stobaei Excerpta.
Os Stobaei Excerpta foram numerados como parte da coletânea, criando a ausência do Corpus Hermeticum 15.
A sequência tradicional dos tratados passa do 14 diretamente para o 16, 17 e 18.
OCIDENTE
O pensamento ocidental recebeu influências herméticas na construção de sua filosofia e espiritualidade.
O hermetismo participou da formação de diversas correntes intelectuais do Ocidente.
A tradição hermética permaneceu como uma das chaves para compreender parte da história das ideias ocidentais.
A perda dos referenciais culturais no Ocidente Latino entre os séculos VI e XI contribuiu para o desconhecimento de textos gregos não cristãos.
No Ocidente Latino medieval, tornou-se raro encontrar pessoas capazes de ler e preservar textos gregos antigos.
A dispersão dos textos gregos ocorreu principalmente no Ocidente Latino, enquanto o ambiente bizantino manteve sua continuidade cultural.
OCULTO
O oculto representa aquilo que permanece além da percepção comum.
O oculto não significa inexistência, mas uma realidade que exige preparação para ser compreendida.
O oculto simboliza conhecimentos preservados através de símbolos e mistérios.
ORIGEM
Os tratados do Corpus Hermeticum são geralmente considerados originários do Egito entre os séculos II e III e.c.
Alguns pesquisadores admitem que determinados escritos herméticos possam ter surgido já na metade do século I e.c.
Alguns textos herméticos de caráter astrológico e mágico podem remontar ao século III a.e.c.
A questão central estava relacionada ao local de origem do hermetismo e sua influência sobre os escritos herméticos.
Reitzenstein deslocou o estudo do hermetismo do contexto grego ao propor o Egito como origem decisiva da literatura hermética.
Os pesquisadores buscaram relacionar o conteúdo dos textos herméticos ao ambiente cultural de sua origem.
PAGANISMO
No período bizantino, a distinção entre pagão e cristão não deve ser considerada totalmente antagônica.
A ambiguidade religiosa permitiu a preservação de textos herméticos em um ambiente onde tradições antigas e cristãs coexistiam.
Mesmo diante das acusações de paganismo, antigos cultos e referências às divindades continuaram presentes no Império Bizantino.
PARTHEY
Em 1854, Gustav Parthey publicou o Hermetis Trismegisti Poemander, contendo os tratados 1 a 14 do Corpus Hermeticum.
A edição de Parthey apresentou texto grego com aparato crítico e tradução latina à margem inferior.
A edição de Parthey pode ser considerada uma das primeiras edições críticas do texto grego do Corpus Hermeticum.
PATRIZZI
Francesco Patrizzi publicou, em 1591, os tratados do Corpus Hermeticum em sua obra Nova de universis philosophia.
Patrizzi reuniu os tratados herméticos juntamente com os oráculos de Zoroastro e fragmentos de outros textos.
Patrizzi realizou sua própria tradução latina dos tratados do Corpus Hermeticum.
A edição de Patrizzi utilizou as edições de Turnebus e Flussas para a reprodução do texto grego.
PERSONAGENS
É necessário considerar os elementos redacionais, genéricos, personagens, funcionalidade das personagens, temporalidade na ficção e estratégia de leitura.
Nos diálogos do Corpus Hermeticum, as dramatis personae são geralmente Hermes Trismegistos como mestre, e Asclépio, Tat e Amon como discípulos.
Poimandres, Nous e Agathos Daimon aparecem como entidades ou mestres divinos.
As personagens herméticas deixam de ser apenas figuras mitológicas e assumem uma dimensão filosófica.
PESQUISA
A pesquisa revela novas dimensões de compreensão sobre tradições antigas.
A pesquisa transforma fragmentos históricos em conhecimento organizado.
A pesquisa une curiosidade, método e aprofundamento.
A pesquisa acadêmica busca distinguir conceitos que foram historicamente aproximados.
A investigação revela diferenças entre tradições aparentemente semelhantes.
O estudo crítico evita reduzir diferentes caminhos espirituais a uma única categoria.
As ideias de Festugière sobre os escritos herméticos foram gradativamente relativizadas em favor de uma abordagem greco-egípcia.
As pesquisas posteriores passaram a investigar o hermetismo a partir das ideias e conceitos egípcios no ambiente helenístico sob domínio romano.
PIEDADE
A piedade hermética é uma atitude de conexão consciente com Deus.
A piedade revela maturidade espiritual e reverência pelo princípio divino.
A piedade transforma o conhecimento em experiência sagrada.
PLATÃO
Platão relaciona a mântica à comunicação entre Deus, os deuses e os seres humanos.
A mântica platônica envolve sonhos, inspiração, sinais da natureza e estados de entusiasmo divino.
POIMANDRES
Poimandres representa um dos textos fundamentais da literatura hermética.
Poimandres apresenta uma visão de revelação, conhecimento divino e origem cósmica.
Poimandres simboliza o despertar da consciência diante do princípio superior.
Poimandres representa o despertar do intelecto diante do princípio divino.
Poimandres simboliza a revelação do conhecimento superior ao ser humano.
Poimandres expressa a união entre consciência humana e inteligência divina.
POLITEÍSMO
Os escritos herméticos podem se referir a Deus sem oposição ao politeísmo.
O reconhecimento de um Deus supremo não elimina a existência de outros deuses celestes e daimones.
A concepção hermética de Deus surge em um ambiente religioso politeísta do Mediterrâneo antigo.
Os textos herméticos não apresentam traços exclusivamente monoteístas.
O hermetismo desenvolveu-se inicialmente em um sistema religioso politeísta e dialogou posteriormente com outros sistemas religiosos.
A henolatria hermética está inserida em um ambiente de pluralidade divina.
POPULAR
Não existe justificativa para designar o hermetismo mágico-astrológico como popular ou vulgar.
A designação popular pode gerar uma interpretação pejorativa e um julgamento de valor inadequado sobre o hermetismo.
PROBLEMA
O problema gnóstico representa a dificuldade de definir uma categoria única para diferentes tradições.
O problema gnóstico revela os limites das classificações acadêmicas.
O problema gnóstico permanece aberto entre diferentes interpretações históricas.
PROFECIA
Os profetas são intérpretes de vozes e visões misteriosas, e não simplesmente adivinhos.
A inspiração divina permite perceber acontecimentos presentes, passados e futuros.
PSELLOS
Miguel Constantino Psellos conheceu o Corpus Hermeticum e fez referências aos escritos que compõem essa coletânea.
O acesso de Psellos ao Corpus Hermeticum pressupõe que ele conhecia uma coleção de tratados e não apenas textos isolados.
Psellos pode ter contribuído para a transmissão do Corpus Hermeticum, segundo um escólio atribuído a ele.
PSICOLOGIA
A psicologia analítica encontra no simbolismo hermético uma expressão da profundidade humana.
O símbolo revela conteúdos ocultos da consciência e do inconsciente.
O conhecimento interior é uma jornada de integração da própria existência.
RAZAO
A linguagem hermética conduz a um caminho que pode parecer complexo por fugir de uma lógica racionalizante e aristotélico-cartesiana.
Os autores herméticos empregam uma linguagem que transcende uma visão objetiva e extremamente descritiva.
As dificuldades argumentativas dos textos herméticos levam pesquisadores a discutir suas supostas contradições.
RECONHECIMENTO
O reconhecimento é o despertar daquilo que sempre esteve presente.
A anagnōrisis revela a memória espiritual do ser.
Reconhecer-se imortal é despertar para a própria essência.
REDAÇÃO
Segundo Jean-Pierre Mahé, as variações e contradições doutrinárias dos tratados herméticos possuem natureza redacional.
As antigas sentenças herméticas constituíam elementos constantes e imutáveis aos quais foram acrescentados diferentes materiais redacionais.
Os acréscimos redacionais podiam apresentar interpretações dualistas-transcendentalistas ou monistas-panteístas.
REITZENSTEIN
Richard August Reitzenstein iniciou a pesquisa crítica manuscritológica do Corpus Hermeticum.
Sua obra Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur tornou-se uma referência obrigatória para pesquisas posteriores.
Reitzenstein estabeleceu a datação dos tratados do Corpus Hermeticum comparando-os com textos religiosos do mundo helenístico.
As pesquisas de Reitzenstein seguiram princípios científicos de interpretação e análise rigorosa da literatura hermética.
Reitzenstein iniciou seus estudos pela história dos manuscritos e das edições impressas do Corpus Hermeticum.
Reitzenstein editou criticamente os tratados 1, 13 e 16-18 do Corpus Hermeticum.
Segundo Reitzenstein, as leituras dos manuscritos ACM deveriam ser priorizadas diante de outras testemunhas textuais.
Reitzenstein, em seu Poimandres, defendeu que os escritos herméticos evidenciavam uma religião organizada hierarquicamente.
Segundo Reitzenstein, o hermetismo possuía cultos, ritos, sacerdotes e comunidades eclesiásticas.
Reitzenstein propôs a existência de uma Poimandres-Gemeinde que teria se disseminado do Egito até Roma.
A tese de uma comunidade hermética estruturada com doutrina e ritual foi rejeitada por diversos pesquisadores.
RELIGIAO
A religião hermética apresenta uma visão de ligação entre divino, cosmos e humanidade.
A religião representa uma busca humana pela compreensão dos mistérios da existência.
A religião hermética manifesta uma interpretação simbólica das forças universais.
Os tratados herméticos filosóficos possuem uma dimensão religiosa além de sua dimensão filosófica.
As discussões herméticas são essencialmente conversas sobre Deus e questões concernentes ao divino.
Nas tradições religiosas antigas, culto e práticas mágicas pertenciam ao mesmo universo de experiência.
Práticas consideradas mágicas também podiam ser compreendidas como práticas religiosas ou religiosamente interpretadas.
Os apologetas cristãos da Antiguidade e da Renascença buscaram apoio em Hermes Trismegistos.
A cristandade também buscava ser inserida no modo antigo de fazer ciência, arte e filosofia.
Não há evidências suficientes para afirmar a existência de uma religião hermética estruturada com clero e culto próprio.
Não se pode comprovar historicamente uma Gemeinde hermética organizada e delimitada externamente.
Os herméticos enfatizavam mais a experiência religiosa do que os sacramentos e os ritos em si.
As práticas cultuais herméticas eram frequentemente alegorizadas ou espiritualizadas.
Os escritos herméticos devem ser analisados como pertencentes à história da piedade e não apenas à história da filosofia.
O hermetismo deve ser compreendido dentro de seu ambiente religioso e histórico, e não somente por seus conteúdos filosóficos.
RENASCIMENTO
O Corpus Hermeticum foi encontrado por Leonardo de Pistoia na Macedônia durante o período renascentista.
A transmissão bizantina foi fundamental para que textos herméticos retornassem ao Ocidente durante a Renascença.
REVERENCIA
A reverência representa o reconhecimento da grandeza divina.
A reverência aproxima o ser humano do princípio superior.
A reverência transforma o conhecimento em sabedoria espiritual.
RITUAIS
Anna Van den Kerchove analisou o hermetismo como uma corrente ligada à sabedoria egípcia em um contexto eclético greco-egípcio.
As práticas rituais herméticas incluem orações, sacrifícios, batismo na cratera e regeneração.
A prática didática hermética funcionava como formação espiritual no contexto filosófico-religioso da Antiguidade.
SABEDORIA
A sabedoria perene atravessa os séculos preservando verdades universais.
O conhecimento elevado não pertence apenas ao tempo em que foi revelado, mas à essência que permanece.
A verdadeira sabedoria nasce da experiência interior e da compreensão profunda da existência.
A sabedoria não é apenas informação adquirida, mas transformação vivenciada.
A sabedoria representa o conhecimento integrado pela experiência e pela transformação interior.
A sabedoria não é apenas acumulação de informações, mas compreensão da essência das coisas.
A sabedoria revela a união entre conhecimento humano e princípios universais.
A sabedoria nasce quando o conhecimento encontra a experiência.
A sabedoria não é acumulada, mas despertada através da compreensão profunda.
O sábio não apenas conhece as leis, mas vive em harmonia com elas.
A sabedoria é o conhecimento integrado pela experiência interior.
A sabedoria não é apenas possuir informações, mas compreender sua essência.
A sabedoria revela aquilo que permanece oculto ao olhar superficial.
A sabedoria representa o conhecimento integrado pela experiência e compreensão profunda.
A sabedoria ultrapassa o intelecto e alcança a transformação do ser.
A sabedoria é o fruto da união entre conhecimento e vivência.
A sabedoria nasce quando o conhecimento transforma o próprio ser.
A sabedoria ultrapassa a informação e alcança a experiência interior.
A sabedoria é o conhecimento integrado à consciência.
A sabedoria nasce da união entre conhecimento e experiência.
A sabedoria ultrapassa a informação e alcança transformação interior.
A sabedoria é o conhecimento aplicado à própria existência.
A sabedoria surge quando o conhecimento deixa de ser apenas informação.
A sabedoria une compreensão intelectual e transformação interior.
A sabedoria é o fruto da experiência integrada ao conhecimento.
A sabedoria transcende a acumulação de informações.
A sabedoria é o conhecimento unido à transformação interior.
A sabedoria nasce quando o nous contempla o princípio divino.
A literatura sapiencial egípcia era conhecida como ensinamento ou instrução (sb3yt) e preceito ou testemunho (mtr).
O gênero sapiencial egípcio conservou-se de forma coerente por aproximadamente dezessete séculos.
Os últimos textos sapienciais egípcios conhecidos incluem a Instrução de Onkhsheshonqy e os textos do Papiro Insinger.
SACERDÓCIO
A arte sacerdotal participa da comunicação entre os homens e os deuses através de ritos, sacrifícios e práticas sagradas.
Sacrifícios, rituais, encantamentos e divinação formam meios de estabelecer diálogo entre o humano e o divino.
SACERDOTES
Não há evidências de que a literatura hermética seja produto de sacerdotes.
Embora os templos egípcios fossem locais de ensino, o hermetismo não parece seguir rigorosamente o sistema religioso institucional.
Christian Bull defende que os tratados herméticos refletem uma ascese espiritual e práticas ritualísticas de irmandades organizadas livremente no Egito.
Segundo Bull, esses grupos eram dirigidos por sacerdotes egípcios educados nos templos e em diálogo com a filosofia grega.
Os sacerdotes herméticos transmitiam uma sabedoria de Hermes Egípcio para uma audiência de língua grega.
SALVAÇÃO
O hermetismo apresentou diferentes caminhos de busca pela salvação, incluindo dimensões filosófico-religiosas, mágico-astrológicas, contemplativas e teúrgicas.
As formas de busca espiritual hermética podiam assumir características gregas ou egípcias dentro de um contexto mediterrâneo amplo.
SCOTT
Walter Scott deu continuidade às pesquisas filológicas iniciadas por Reitzenstein.
Scott produziu a obra Hermetica: the ancient Greek and Latin writings which contain religious or philosophical teachings ascribed to Hermes.
A coleção Hermetica de Scott foi publicada inicialmente entre 1924 e 1936.
A obra de Scott reuniu textos gregos do Corpus Hermeticum, dos Stobaei Excerpta Hermetica e dos Fragmenta, além do texto latino do Asclepius.
Os textos apresentados por Scott eram acompanhados por aparato crítico e tradução paralela em inglês.
Os comentários e notas explicativas de Scott tornaram sua obra um material indispensável para os estudos herméticos.
SELF
O si-mesmo é o ponto de encontro entre humano e divino.
O reconhecimento do si-mesmo é o despertar da essência imortal.
O si-mesmo é a imagem interior da realidade divina.
SENTENÇAS
Os tratados herméticos podem ser compreendidos conforme diferentes graus de elaboração redacional.
As sentenças herméticas podem ser classificadas como isoladas, associadas, encadeadas, comentadas especulativas e comentadas mitificadas.
As sentenças isoladas são enunciadas uma após outra sem classificação ou agrupamento.
As sentenças associadas são reunidas por termos essenciais em agrupamentos.
As sentenças encadeadas são unidas por breves incisões ou por conjunções aditivas e adversativas.
As sentenças comentadas especulativas recebem acréscimos com repreensões, reprovações e juízos de valor.
As sentenças comentadas mitificadas associam sentenças herméticas primitivas a materiais mitológicos.
As sentenças gnômicas sapienciais eram organizadas individualmente como listas de instruções.
As sentenças podiam expressar uma sabedoria já popularizada ou antigos provérbios.
SERMÃO
O Corpus Hermeticum 7 pertence ao gênero oratório em forma de sermão.
O Corpus Hermeticum 18 é um tratado panegírico.
SIMBOLISMO
O simbolismo permite transmitir conhecimentos profundos através de imagens e correspondências.
O símbolo revela sentidos ocultos presentes além da linguagem comum.
O simbolismo é uma linguagem universal dos mistérios.
SIMBOLO
O símbolo representa uma linguagem capaz de transmitir conhecimentos além das palavras.
Os símbolos herméticos preservam ideias profundas através de imagens e correspondências.
O símbolo é uma ponte entre o conhecimento visível e os mistérios invisíveis.
O símbolo representa uma linguagem capaz de revelar realidades profundas.
O símbolo une aquilo que é visível ao que permanece oculto.
O símbolo permite que conhecimentos superiores sejam transmitidos através das eras.
Os símbolos são formas pelas quais Deus revela conhecimentos ao ser humano.
A comunicação divina ocorre através de sinais presentes na criação.
Os símbolos são meios pelos quais Deus comunica ao homem aquilo que está além da percepção comum.
Os presságios são manifestações simbólicas da comunicação divina.
A autoridade de Hermes Trismegistos funciona como uma autorização simbólica sobre diferentes objetos de estudo.
O nome de Hermes Trismegistos representa uma tradição de conhecimento que atravessa diferentes campos.
A pesquisa sobre o hermetismo deve distinguir a simples transposição de imagens e símbolos da sua reelaboração e síntese conceitual.
É necessário identificar os textos e representações egípcias reutilizados pelos autores herméticos.
SIMPATIA
A simpatia representa a ligação entre todas as partes do universo.
A simpatia revela a correspondência entre o microcosmo e o macrocosmo.
A simpatia manifesta a harmonia oculta existente entre os seres.
A simpatia estabelece uma relação entre as forças celestes e as realidades terrestres.
O conhecimento das correspondências entre astros e elementos permite compreender os poderes ocultos da natureza.
A simpatia expressa a coerência universal entre todas as coisas existentes, materiais e espirituais.
A ideia de interconexão universal é comum tanto ao hermetismo técnico quanto ao filosófico.
SINCRETISMO
O sincretismo representa a união de diferentes tradições em uma nova expressão espiritual.
O sincretismo revela o encontro entre culturas e formas distintas de compreender o divino.
O sincretismo demonstra a capacidade humana de integrar diferentes símbolos e ideias.
As dramatis personae dos tratados herméticos são deuses egípcios, demonstrando um conteúdo de origem sincrética greco-egípcia.
A presença de Tat, Asclépio, Amon, Agathos Daimon e Nous evidencia a interação entre tradições gregas e egípcias.
Os escritos herméticos apresentam características de um sincretismo greco-oriental.
A literatura hermética não deve ser interpretada como produto exclusivamente grego.
SOTERIOLOGIA
A soteriologia representa a busca pela libertação através do conhecimento superior.
A salvação hermética está ligada ao despertar da consciência.
A transformação interior conduz ao conhecimento da realidade divina.
TABUA
A Tábua de Esmeralda representa um dos maiores símbolos da tradição hermética.
A Tábua de Esmeralda expressa a correspondência entre o superior e o inferior.
A Tábua de Esmeralda simboliza a unidade entre o macrocosmo e o microcosmo.
A Tábua de Esmeralda representa a busca pela compreensão das leis universais.
TÉCNICA
Os Hermetica técnicos e filosóficos possuem como base a ideia de que todas as coisas existentes estão interconectadas.
A coerência universal ou sympatheia pode fundamentar diferentes práticas herméticas.
O Corpus Hermeticum apresenta Deus como único, Criador, Pai do Universo, Bom e Sábio.
Nos escritos herméticos, o binômio Um e Único (ἓν ϰαὶ μόνον) constitui uma característica de Deus.
A unicidade divina é uma das expressões teológicas presentes nos textos herméticos.
Mesmo sendo único e superior, Deus não implica necessariamente a exclusão da existência de outros deuses.
O Deus pantomorfo e pantônimo resulta da assimilação de diversas divindades.
Deus é compreendido como uma unidade que contém e manifesta a multiplicidade.
O conceito hermético de Deus é sustentado por descrições superlativas de grandeza, ancestralidade, bondade e autoengendramento.
O conceito de Deus como Pai no Corpus Hermeticum não possui a mesma ressonância do uso cristão do termo.
No Corpus Hermeticum, Deus é chamado de Pai por causa da criação de todas as coisas.
O fazer e criar pertencem ao Pai, pois a criação é compreendida como uma atividade paterna.
Os tratados herméticos apresentam tanto características imanentistas quanto transcendentalistas.
O imanentismo hermético não exclui o transcendentalismo.
O transcendentalismo hermético não exclui o imanentismo.
O Corpus Hermeticum 5 apresenta a imanência de Deus e também a transcendência do Deus Criador.
O Corpus Hermeticum 11 apresenta uma visão dualista, mas não exclui a imanência divina.
O hermetismo técnico envolve práticas astrológicas, mágicas e alquímicas voltadas ao conhecimento e atuação sobre o mundo.
O conhecimento técnico busca compreender as propriedades ocultas das substâncias e as influências astrais.
As práticas técnicas procuram alcançar objetivos por meio da observação e do conhecimento das correspondências universais.
Nas religiões antigas, magia e religião estavam intrinsecamente associadas, sem uma separação clara entre ambas.
A magia no mundo greco-romano pode ser vista como uma manifestação extrema de uma orientação religiosa penetrante.
Os curandeiros, taumaturgos e milagreiros eram considerados divinamente inspirados e capazes de se comunicar com entidades ou espíritos celestes.
TEOANTROPOCOSMICO
O teoantropocósmico representa a união entre Deus, humanidade e universo.
O teoantropocósmico expressa a interligação entre o divino, o humano e o cósmico.
O teoantropocósmico revela o ser humano como ponto de encontro entre mundos.
O teoantropocósmico une Deus, homem e universo em uma única visão espiritual.
O teoantropocósmico revela a relação profunda entre divindade, humanidade e criação.
O teoantropocósmico expressa a unidade entre o superior e o inferior.
TERTULIANO
A citação hermética mais antiga conhecida aparece em Tertuliano, no De anima 33.2, datada do século II e.c.
Tertuliano menciona Hermes como Mercúrio Egípcio em uma reflexão sobre a alma após a morte.
TEURGIA
A teurgia representa a busca pela aproximação consciente com o divino.
A teurgia expressa a união entre prática espiritual e manifestação superior.
A teurgia transforma o conhecimento divino em experiência viva.
A teurgia representa a ajuda divina no processo de deificação do ser humano.
A finalidade da teurgia é conduzir à união divina, à henōsis, pela obra de Deus.
A teurgia distingue-se da magia e da filosofia por possuir um caráter espiritual e místico.
A verdadeira teurgia não depende apenas da ação humana, mas da manifestação da obra divina.
A teurgia utiliza símbolos consagrados que ultrapassam a compreensão racional comum.
A teurgia, segundo Jâmblico, não está relacionada à escala do amor ou ao processo mistérico do amor platônico.
A teurgia distingue-se da filosofia e não depende do conceito platônico de Belo.
TEXTO
O texto grego preserva a forma original dos conceitos herméticos antigos.
O texto original permite acessar nuances perdidas em traduções posteriores.
O estudo da língua antiga revela camadas profundas de significado.
O texto bilíngue permite o encontro direto entre o original e sua interpretação.
O texto bilíngue preserva a memória da língua antiga através da tradução.
O texto bilíngue aproxima pesquisadores do pensamento original de uma tradição.
O texto grego conserva as camadas originais de significado dos escritos herméticos.
O contato com a língua original revela nuances ocultas nas traduções posteriores.
O texto grego é a chave para compreender a estrutura dos conceitos antigos.
A conservação da língua grega no Império Bizantino possibilitou a compilação e difusão de textos antigos pela Europa Ocidental.
Os textos gregos preservados no ambiente bizantino chegaram posteriormente às mãos de sírios, persas e árabes, sendo traduzidos.
A edição de Parthey preparou o caminho para as edições críticas posteriores do Corpus Hermeticum.
A falta de precisão na apresentação das leituras manuscritológicas levou alguns pesquisadores a negligenciarem a edição de Parthey.
Parthey teve como principal fundamento textual a edição de Patrizzi.
THEOSIS
A theōsis representa a elevação espiritual do ser humano em direção ao divino.
A theōsis simboliza a união entre a alma humana e a realidade divina.
A theōsis é o despertar da natureza superior do homem.
THOTH
O Livro de Thoth é composto em forma de diálogo entre mestre e discípulo, assim como muitos tratados herméticos.
O Livro de Thoth representa um fluxo tradicional da religião egípcia e da tradição escribal com o qual o mundo helenístico teve contato.
O Livro de Thoth é um exemplo de um corpus de textos literários e acadêmicos em crescimento permanente.
A divindade egípcia Thoth era constantemente chamada de Hermes ou Hermes Egípcio por meio da interpretatio graeca.
Os atributos de Thoth e Hermes são semelhantes aos atributos de Hermes Trismegistos, especialmente o domínio da fala e o epíteto de grandeza.
Hermes Trismegistos relaciona-se com Thoth, mas não deve ser identificado completamente com ele.
TÍTULO
Os manuscritos do Corpus Hermeticum não apresentavam títulos propriamente ditos.
Alguns tratados receberam cabeçalhos, como o primeiro libellus intitulado Poimandres de Hermes Trismegistos.
O cabeçalho do primeiro tratado foi interpretado por Marsilio Ficino como título de toda a coletânea.
TRADICAO
A tradição preserva conhecimentos que atravessam gerações através dos símbolos.
Os antigos ensinamentos permanecem vivos quando encontram novos buscadores.
A tradição é uma corrente que une passado, presente e futuro.
A tradição preserva conhecimentos que atravessam gerações através dos símbolos e ensinamentos.
A tradição mantém viva a memória espiritual da humanidade.
A tradição conecta os buscadores atuais aos antigos mestres do conhecimento.
A tradição hermética preserva conhecimentos transmitidos através de símbolos, textos e ensinamentos.
A tradição mantém viva uma memória espiritual construída ao longo dos séculos.
A tradição representa uma continuidade entre passado, presente e futuro.
A tradição hermética representa uma continuidade simbólica de conhecimentos antigos.
A tradição preserva ideias que atravessam diferentes culturas e períodos históricos.
A tradição transforma o passado em fonte de compreensão presente.
A tradição preserva conhecimentos através da continuidade simbólica.
A tradição hermética atravessa culturas sem perder seu núcleo essencial.
A tradição transforma antigos ensinamentos em caminhos de compreensão.
A reunião dos escritos herméticos contribuiu para a formação de uma tradição filosófico-religiosa antiga.
Os corpora preservam fundamentos importantes de tradições filosóficas e religiosas antigas.
A transmissão do Corpus Hermeticum foi influenciada pelas interpretações dos editores e copistas posteriores.
As divisões e denominações dos tratados variaram conforme os diferentes momentos da tradição manuscrita e editorial.
TRADUCAO
Traduzir uma obra sagrada é uma atividade de interpretação, reflexão e recordação.
O tradutor não apenas transfere palavras, mas reconstrói sentidos e experiências.
A tradução é uma ponte entre o pensamento do autor e a compreensão do leitor.
Interpretar um texto profundo é penetrar no contexto espiritual que originou suas palavras.
O Pimander de Ficino foi publicado em 1471 com o título Mercurii Trismegisti Liber de Potestate et Sapientia Dei.
A tradução latina de Ficino foi responsável pela ampla divulgação do Corpus Hermeticum no Ocidente.
Traduções italianas e francesas do Corpus Hermeticum foram realizadas tendo como base o Pimander de Ficino.
TRANSFORMACAO
A verdadeira transformação ocorre quando o conhecimento modifica o próprio ser.
O caminho hermético não busca apenas saber, mas tornar-se aquilo que se conhece.
A transformação interior é o objetivo central de toda busca iniciática.
TRANSMISSÃO
Uma obra já formada como unidade distinta poderia receber reparos, estilizações e ajustes durante sua transmissão.
As alterações de copista fazem parte do processo de preservação e transmissão dos textos antigos.
Os manuscritos do Corpus Hermeticum podem derivar de um exemplar conhecido por Psellos.
A transmissão do Corpus Hermeticum envolve processos de cópia, ajustes e interpretações realizados ao longo dos séculos.
A presença de escólios e notas explicativas nos manuscritos demonstra a continuidade da recepção do texto hermético.
TRANSMUTACAO
A transmutação representa a passagem de um estado inferior para uma condição superior.
A transformação alquímica simboliza a evolução da consciência humana.
Toda transmutação externa possui um reflexo no interior do ser.
TRATADOS
O Corpus Hermeticum pode ter sido formado pela anexação gradual de tratados individuais.
Os tratados herméticos podem ter sido incorporados progressivamente até constituírem uma unidade literária distinta.
O tratado 18 do Corpus Hermeticum possui características de panegírico ou encômio dedicado a um rei ou imperador.
O Corpus Hermeticum não contém nenhum trecho do Logos Teleios.
Patrizzi considerou os tratados do Corpus Hermeticum como unidades literárias autônomas.
As edições anteriores tratavam o Corpus Hermeticum como um único livro dividido em capítulos, e não como uma coleção de libelos independentes.
A autonomia literária dos tratados permitiu que Patrizzi reorganizasse a sequência dos textos herméticos.
A coleção de Patrizzi apresentou os tratados do Corpus Hermeticum em uma ordem diferente daquela das edições anteriores.
Os tratados Corp. Herm. 1-3 e 7 são atribuídos ao século I e.c. por não apresentarem escatologia ou misticismo desenvolvido.
Os tratados Corp. Herm. 4, 8 e 14 são relacionados ao século II e.c. por apresentarem características mais gnósticas.
Os tratados Corp. Herm. 5-6 e 10-13 são associados ao século III e.c. por seu caráter mais místico.
Os tratados Corp. Herm. 9 e 16-18 são considerados posteriores por apresentarem elementos escatológicos.
TURNEBUS
A editio princeps do texto grego do Corpus Hermeticum foi publicada em Paris, em 1554, por Adrien Turnèbe.
A edição de Turnebus recebeu o título Mercurii Trismegisti Poemander, seu de Potestate ac Sapientia Divina.
A editio princeps de Turnebus foi baseada em um único manuscrito cuja configuração textual se aproxima do Vindobonensis Phil. 102 (D).
Turnebus apresentou as διαφοροὶ γραφαί como uma lista de diferentes leituras ou variantes textuais.
UNIAO
A união divina é a finalidade da gnose hermética.
A união com o Divino acontece quando o conhecedor e o conhecido se aproximam.
A união divina supera a separação entre homem e princípio superior.
A união com o Divino nasce quando o conhecedor se torna aquilo que conhece.
A separação desaparece quando a consciência retorna à sua fonte.
A gnose culmina na unidade entre homem e Deus.
UNICIDADE
O fato de o Corpus Hermeticum mencionar um Deus Bom, Criador e Pai não significa a afirmação de um monoteísmo excludente.
A ideia de unicidade de Deus no hermetismo deve ser compreendida dentro de um contexto politeísta.
A expressão Um e Único pode ser aplicada a diferentes divindades dentro de estruturas politeístas.
UNIDADE
As diferenças entre os gêneros herméticos não significam uma ruptura total entre eles.
Não há necessidade de colocar os autores e escritos herméticos em contextos completamente separados.
O Deus anônimo e pantônimo, o Uno e o Todo, é um lugar-comum hermético.
O Uno manifesta-se em muitos, e a multiplicidade possui muitas coisas no Uno.
A unidade na diversidade sustenta filosoficamente a compreensão hermética do divino.
A unidade representa a origem comum de todas as manifestações existentes.
A unidade revela que todas as coisas participam de uma mesma fonte primordial.
A unidade é o princípio que conecta o cosmos, a alma e o divino.
A unidade representa a conexão fundamental entre todas as manifestações existentes.
A unidade revela que homem, natureza e divindade participam de uma mesma origem.
A unidade é o princípio oculto por trás da multiplicidade do universo.
VERDADE
A verdade não é alcançada apenas pelo discurso, mas pela experiência interior.
A verdade surge quando a mente encontra harmonia com o Divino.
A verdade é o repouso da alma após a compreensão.
VIDA
A vida divina é a condição de participação no eterno.
A vida unida à luz revela a natureza do Ser Divino.
A vida espiritual é o retorno à fonte primordial.
VIRTUDE
A virtude representa a manifestação prática do conhecimento divino.
A virtude é uma semente divina presente na alma humana.
A virtude acompanha o desenvolvimento da consciência espiritual.
ZÓZIMO
A carta de Zózimo à Teosebeia contém uma possível referência aos tratados Poimandres e Kratēr do Corpus Hermeticum.
Caso Zózimo não tenha conhecido o Corpus Hermeticum como coleção, ele ao menos conheceu algum agrupamento semelhante de textos herméticos.
A possível referência de Zózimo aos tratados Poimandres e Kratēr sugere que já existia algum agrupamento de textos herméticos no século III.
Se Zózimo conheceu um agrupamento de textos herméticos, a formação inicial do Corpus Hermeticum pode ter começado no século III.
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FRASES LIBELLUS
AION
O aion está em Deus; e o mundo, no aion; e o tempo, no mundo; e a gênese, no tempo.
O aion é a potência de Deus.
O aion ornamenta a imortalidade e a permanência.
O aion é indestrutível.
O aion é a imagem de Deus; e o mundo, do aion; e o Sol, do mundo; e o homem, do Sol.
ALMA
O homem essencial é aquilo pelo qual o ser humano é imortal.
A natureza tendo se misturado ao homem, trouxe um espanto admirabilíssimo.
De vida a alma, e de luz a mente, e todas as coisas do mundo sensível permaneceram assim até o fim de um período e até as origens das espécies.
O sono do corpo veio a ser a sobriedade da alma; e a oclusão dos olhos, uma visão verdadeira.
A minha quietude, impregnada do bem; e a extração da palavra, os produtos das boas coisas.
A moção do mundo e também de todo vivente material acontece pelas causas do interior para dentro do exterior, dos inteligíveis, ou seja, da alma e do pneuma.
É aquilo no interior do corpo que move o inanimado, o corpo do que carrega e o corpo do que é carregado.
Vês a alma sobrecarregada quando só ela carregar os dois corpos.
O Bem tendo brilhado sobre toda a mente, também ilumina e eleva toda a alma através do corpo e o transforma todo em essência.
É impossível uma alma, tendo visto a beleza do Bem, ter sido divinizada em corpo de homem.
Todas as almas são de uma única alma, e essas são arroladas em todo mundo, como sendo retribuídas.
Essa é a mais perfeita glória da alma.
A alma que não conhece nenhum dos seres nem a natureza deles, nem o Bem, e tendo ficado cega, tropeça nas paixões corporais.
A alma infeliz, tendo desconhecido a si mesma, serve aos corpos estranhos e miseráveis, arrastando o corpo como uma carga, e não governando, mas sendo governada.
O esquecimento vem a ser o vício.
A alma tendo regredido para si mesma, o pneuma é contraído no sangue; e a alma, no pneuma.
A alma piedosa, depois de ter sido libertada do corpo, tendo lutado o combate da piedade, vem a ser mente.
A alma ímpia permanece na sua própria essência, sendo castigada por si mesma.
Não há uma lei divina para uma alma humana cair em um corpo de um vivente irracional.
A maior punição da alma humana é a impiedade.
O vício da alma é a ignorância.
A alma ímpia, sendo flagelada, cai em assassinatos e insultos e blasfêmias e várias violências.
A alma piedosa conduzida pela luz do conhecimento jamais tem saciedade, cantando hino e bendizendo todos os homens.
Deus é a alma do aion; e o aion, do mundo; e o céu, da Terra.
A alma plena de mente e de Deus preenche interiormente e envolve externamente o Todo.
Todas as coisas plenas de alma e todas as coisas sendo movidas.
Os corpos têm alma e são movidos.
A alma semelhantemente por si mesma é a causa da vida.
A alma atravessando todas as coisas, voará alto até o último corpo.
O inteligível é semelhante ao semelhante.
Onde está a alma, lá também está o nous; assim como onde está a vida, lá também está a alma.
O nous é o benfeitor das almas dos homens; pois as opera para o bem.
A grande doença da alma é a impiedade, depois a opinião enganosa, das quais todas as coisas más resultam e não há nenhum bem.
O bem-aventurado deus Agathos Daimon disse que a alma está no corpo; e a mente, na alma; e a palavra, na mente.
A alma humana pode ser colocada acima da heimarmene pelo nous.
A parte racional da alma fica indominável pelos daimones, adequada para a recepção de Deus.
Quando o raio ilumina a parte racional por meio do Sol, os daimones se fazem inativos em relação a eles.
Nenhum dos daimones nem dos deuses astrais pode nada em relação a um raio de Deus.
APOCATÁSTASE
A dissolução restaura aos corpos indissolúveis, isto é, para os imortais.
A apocatástase de cada um preserva os corpos celestes indissolúveis.
ASCENSÃO
Na dissolução do corpo material, entregas o próprio corpo à mudança e a aparência que tinhas vem a ser imanifesta.
As sensações do corpo voltam para as fontes delas mesmas, vindo elas a ser partes e novamente compondo-se na energia.
O homem move-se para cima através da harmonia das esferas planetárias.
Quando se desnudar das obras da harmonia das esferas planetárias, vem estar na natureza ogdoática, tendo a própria potência.
Vindo a ser potências, vêm a estar em Deus.
BELEZA
A essência de Deus, se ao menos tiver essência, é a Beleza.
A Beleza e o Bem são partes inteiras de Deus, próprias somente dele, peculiares, inseparáveis.
Como pensas Deus, assim também pensas no Belo-e-Bom.
BEM
Tal é a grandeza do Bem tanto quanto é a existência de todos os seres, incorpóreos como corpóreos, e dos sensíveis e dos inteligíveis.
O Bem é inalienável e inseparável de Deus, sendo ele o próprio Deus.
Deus dá todas as coisas e nada recebe; portanto, Deus é o Bem, e o Bem é Deus.
O Bem é Impenetrável, tanto interminável quanto infindo, e sem-princípio em si.
Mais manifestas são as coisas más, mas o Bem é imanifesto aos manifestos.
Não é forma nem tipo. Por isso, deveras, é semelhante a si mesmo, mas é dessemelhante a todos os outros.
O Bem, ó Asclépio, em nada existe, senão somente em Deus.
E certamente o Bem é sempre o próprio Deus.
O Bem concede tudo e todas as coisas.
O Bem sempre existe.
Não existindo nada dessas coisas na essência, o que resta senão somente o Bem?
A gnose do Bem é que é impossível ele estar no mundo.
O Belo-e-Bom não está em nada para ser apreendido pelas coisas no mundo.
O Bem é a completude de Deus.
Os essenciais são associados com o Bem, sendo salvos por Deus.
Deus é Demiurgo de todas as coisas, criando todas as coisas, faz tanto essas semelhantes a si mesmo, como boas.
O Bem é o feitor; porém isso não é possível de vir a ser por algum outro exceto somente por aquele.
A coisa própria do Bem é ser o próprio Bem conhecido, ó Tat.
A contemplação do Bem não é como o raio do Sol, que, sendo ígneo, ofusca e faz os olhos fecharem; pelo contrário, o Bem tanto brilha quanto pode receber o influxo do brilho inteligível.
O caminho do Bem é propriamente direto e fácil, produzindo o poder conhecer e o querer conhecer e o esperar conhecer.
A permanência de todos esses é o que é chamado Bem.
A observância religiosa de Deus é uma: não ser mau.
Deus é Deus, o Bem, a Potência para fazer todas as coisas.
Todo engendrado tem sido feito por meio de Deus, o que existe por meio do Bem e daquele que pode criar todas as coisas.
CIÊNCIA
Toda ciência é incorpórea, usando, do próprio instrumento, a mente.
CONHECIMENTO
O desejo mais elevado é aprender sobre os seres, compreender sua natureza e conhecer Deus.
Aquele que deseja aprender deve guardar na mente aquilo que quer conhecer.
Aqueles que participaram do dom de Deus são imortais em vez de mortais, tendo incluído no seu próprio conhecimento todas as coisas, as coisas da terra, as coisas do céu, e se algo existir acima do céu.
Tendo elevado a si mesmos de tal modo, viram o Bem, e tendo visto, consideraram uma infelicidade o atraso aqui.
A única salvação para o homem é a gnose de Deus.
A alma piedosa é conduzida pela luz do conhecimento.
Quando o nous for conhecido por tais almas, ele mostrará o seu fulgor a essas, reagindo contra as superstições delas.
O nous aflige a alma, expugnando-a do prazer, do qual toda doença da alma vem a existir.
CONTEMPLAÇÃO
Essa imagem de Deus tem sido gravada para ti, segundo o possível; a qual, se contemplares e meditares aos olhos do coração, encontrarás o caminho para as coisas de cima.
A contemplação tem algo próprio; ela prende e atrai os que estão diante dela, para contemplá-la, como dizem que a pedra magnética atrai o ferro.
Podes ver a intelecção e receber com as próprias mãos, e contemplar a imagem de Deus?
O manifesto está em ti e por ti.
A contemplação do Bem brilha e é poderosa para receber o influxo do brilho inteligível.
Os que podem tirar algo mais abundante da contemplação dormem muitas vezes no corpo para ter a mui bela visão.
CORAÇÃO
Levantai! Olhai com os olhos do coração!
Dirigindo o olhar pelo coração para aquele que quer ser visto.
CORPO
Se primeiramente não odiares o teu corpo, ó filho, não podes amar a ti mesmo; tendo, porém, amado a ti mesmo, terás conhecimento.
São duas coisas de dois seres distintos, as do corpo e do incorpóreo, nos quais estão o mortal e o divino.
A túnica que vestes, o tecido da ignorância, o suporte da maldade, o laço da corrupção, o véu obscuro, a morte vivente.
Tendo obstruído pela grande matéria e enchido de execrável desejo os órgãos dos sentidos.
A morte do corpo acontece quando o pneuma se retira para dentro da alma e o sangue é coagulado.
O princípio, de fato, é movido, a fim de que novamente se torne princípio; mas o Um e Único tem se fixado, e ele não é movido.
Quando o corpo inchar e a puxar para baixo para as protuberâncias do corpo, ela gera o esquecimento, e não comunga do Belo e Bom.
É impossível o nous, ele por si mesmo, fixar-se nu em um corpo terreno.
Todos os corpos viventes são animados, e os não viventes são matéria por si mesma.
O corpo sensível da natureza está distante do nascimento essencial.
É dissolúvel e indissolúvel; é mortal, mas é imortal.
Os daimones penetram através do corpo nas duas partes da alma, agitam-na, cada qual segundo sua própria energia.
Situando-se nos nossos nervos, medulas, veias e artérias e no próprio encéfalo, pervadindo também até as próprias vísceras.
Assim, também, graças à fraqueza no que concerne ao nosso corpo, que nenhum dos espectadores envergonhe impiedosamente nosso gênero.
Não se levanta uma condenação à inspiração do músico, nem a imputação ao melhor, mas lhe retribui a reverência.
COSMOS
A visão revela um mundo ilimitado vindo a ser e a forma arquetípica, o pré-princípio do começo infindo.
O Nous Demiurgo criou uns sete regentes, os quais envolvem o mundo sensível em ciclos, e cuja regência é chamada heimarmene.
A circunvolução desses, segundo quis o Nous, trouxe os viventes irracionais dos elementos inferiores.
Grande é esse mundo, do qual não existe corpo maior.
O mundo é um corpo.
A moção do mundo e também de todo vivente material não acontece de vir a ser pelas causas do exterior do corpo, mas pelas causas do interior para dentro do exterior.
O céu foi visto em sete ciclos, e os deuses aparecendo em formas de constelações.
A circunferência foi enrolada pelo ar, sendo conduzida em curso cíclico pelo pneuma divino.
Pensa no Sol, pensa no curso da Lua, pensa na ordem das estrelas.
O Sol, o maior deus dos deuses no céu, ao qual todos os deuses celestes se submetem como a um rei e dinasta.
Os sete mundos subjacentes são ornamentados pela ordem eterna e pelo curso diferente, enchendo o aion.
A amizade e a combinação dos contrários e dos dessemelhantes têm vindo a ser luz.
A terra é sedimento fixado do belo mundo, nutriz e ama dos terrestres.
As três naturezas sendo vistas, dependendo de uma única raiz: a raiz do fogo, da água e da terra.
O Demiurgo, digo o Sol, junta o céu e a terra, fazendo descer a essência e fazendo subir a matéria.
De si mesmo dá todas as coisas a todos, e a luz benfeitora é agradável.
A visão mais brilhante ilumina todo o mundo que jaz em cima e jaz embaixo.
Colocado no meio, ele se fixa coroando o cosmo, como um bom condutor, tomando o carro do cosmo.
A essência inteligível rege o céu, o céu os deuses, e os daimones, obedecendo aos deuses, regem os homens.
Esse também é o exército dos daimones.
CRATERA
Tendo enchido uma grande cratera disso, enviou; designando um arauto, também lhe ordenou apregoar aos corações dos homens estas coisas: mergulha-te a ti mesmo nessa cratera.
Divina é a cratera.
CRIAÇÃO
Os elementos da criação provêm da Vontade de Deus, que recebeu o Logos e contemplou o belo mundo.
A Vontade de Deus ornamenta através dos elementos de si mesma e dos produtos das almas.
O fazer é do pai.
O título de pai é atribuído por causa da feitoria de todas as coisas.
Princípio é o divino, tanto natureza quanto energia e necessidade, tanto fim quanto renovação.
Todos os deuses separaram os elementos da natureza germinal.
Vieram a existir feras quadrúpedes, répteis, aquáticos, voláteis, toda semente germinal, pasto e relva de toda flor.
Sem aquele que faz, é impossível algo vir a ser.
As existentes, deveras, ele manifestou, porém, as não existentes ele tem em si mesmo.
Ele não pode sempre ser se não faz sempre todas as coisas no céu, no ar, na terra, no abismo, em todas as coisas do mundo, em todas as coisas do todo.
O que faz existe em todas as coisas, não tendo sido fixado em alguma coisa, nem fazendo em alguma coisa, mas fazendo todas as coisas.
É necessário que todas as coisas sempre venham a ser e de acordo com o momento de cada lugar.
O feitor de todo corpo vivente tendo a combinação de matéria e alma, também do imortal e do mortal, e do racional e do irracional.
É uma a obra de Deus, para que todas as coisas vindo a ser venham a ser.
Todos os seres manifestos têm vindo a ser e vêm a ser.
As coisas engendradas não existem por si mesmas, mas por outro diferente.
Existe alguém que faz essas coisas e este é inengendrado.
Uma é sua glória: criar todas as coisas, e isto é como o corpo de Deus, a saber, a criação.
Todas essas coisas são duas: o que vem a ser e o que cria.
É impossível separar um do outro, pois nem é possível que aquele que cria o faça sem o que vem a ser.
DAIMON
A mente, quando vir a ser daimon, é ordenada a ganhar um corpo ígneo para a execução da justiça de Deus.
Esse é o Bom Daimon. É uma alma bem-aventurada, que é mui repleta dele.
DAIMONES
O coro dos daimones ao redor dele são muitos e semelhantes a diversos exércitos.
Dos deuses é o bem fazer; dos homens, o reverenciar; e, dos daimones, o repelir.
A essência dos daimones é energia; e existem alguns deles misturados do bem e do mal.
Os daimones, servos do nascimento segundo o estigma, tomam possessão de cada um de nós quando nascemos e somos animados.
DEMIURGO
O Demiurgo fez todo o mundo, não com as mãos, mas com uma palavra.
O Uno criou todos os seres por vontade sua.
O corpo daquele que é Presente, Sempre Existente, não é tangível, nem visível, nem comensurável, nem dimensional.
Nunca, ó filho Tat, prives as obras do Demiurgo.
Essa obra veio a ser sem Demiurgo?
A essência desse é o criar e fazer todas as coisas.
DEUS
Luz e vida é Deus e Pai, do qual veio a ser o Homem.
O Pai de todos consiste em luz e vida, do qual tem se originado o Homem.
Santo é Deus e Pai de todos.
Santo é Deus, que quer ser conhecido e é conhecido pelos seus.
Santo és, que tens constituído por ti os seres com a palavra.
Santo és, cuja toda natureza produziu uma imagem.
O primeiro inteligível é Deus.
Deus não é em si inteligível; pois não sendo alguma outra coisa do que é pensada, ele é pensado por si.
Se o espaço é inteligível, não é como Deus, mas como espaço.
Deus é o responsável por todas essas coisas e por cada um de todos os seres de ser o que são.
Deus não é nous, mas é o causador do ser nous; nem do pneuma, mas o causador do ser pneuma; nem luz, mas o causador do ser luz.
Deus é o Único e não há nenhum outro.
Isso é o Bem, isso é Deus.
O outro título é o de pai, também por causa da feitoria de todas as coisas; pois o fazer é do pai.
A procriação é a maior e a mais piedosa solicitude na vida para os sábios.
Glória de todas as coisas é Deus: tanto ser divino quanto natureza divina.
O divino é toda combinação cósmica, sendo renovada pela natureza; pois em Deus também a natureza se estabeleceu.
Vês, ó filho, quantos corpos nos são necessários atravessar, quantos coros de daimones e continuidade e os cursos das estrelas para chegarmos com pressa ao Uno?
A mônada, sendo princípio e raiz, está em todas as coisas como raiz e princípio.
A mônada sendo princípio inclui todo número, não sendo incluída por nada, e gerando todo número, não sendo gerada por nenhum outro número.
O imanifesto sempre existe, pois não necessita ser manifestado para existir.
Sendo ele imanifesto, faz todas as outras coisas manifestas.
O inengendrado plenamente e inaparente e imanifesto é Um.
O Senhor é livre para se manifestar através de todo o mundo.
O Um não é o Um, mas aquele de quem vem o Um.
O inengendrado plenamente e inaparente e imanifesto é Um, mas todas as coisas de aparências sensíveis são manifestadas através de todas as coisas.
Pois existe alguém, ó Tat, o feitor e senhor de todas essas coisas.
O imóvel se movimentando por si só, e o imanifesto sendo manifestado através das coisas que ele faz.
O Deus imanifesto, tendo criado todas as coisas pela vontade de si mesmo.
Tal é o Pai de todas as coisas; pois esse é o Único, e essa é sua obra por si: ser Pai.
Deus é o melhor nome, esse é o imanifesto, esse é o mais manifesto.
Esse é o Único, e essa é sua obra por si: ser Pai.
Porque são de Um Único Pai.
Tu todas as coisas dás e nada recebes.
Pois tens todas as coisas, e nada existe que não tenhas.
Ele preexiste em nenhuma outra coisa, senão somente em Deus.
O Bem existe somente em Deus.
Portanto, ó Asclépio, somente existe o nome do bem entre os homens; mas não existe, de modo nenhum, a obra do Bem.
Deus é a completude do Bem, ou o Bem é a completude de Deus.
Se procurares por Deus, também procurarás pelo Belo.
O olho não pode ver Deus, assim não pode ver a Beleza e o Bem.
O princípio e o conteúdo e a composição de todas as coisas é Deus.
O primeiro de todos realmente é tanto eterno e inengendrado como Deus Demiurgo de todos.
Deus é o Pai do mundo.
Ele é todas as coisas, não as tomando em acréscimo de fora, mas as distribuindo para fora.
Deus tem os seres, nem nada existe fora dele nem ele existe fora de nenhum.
Deus, tanto Pai quanto o Bem, tem a mesma natureza, e mais ainda, energia.
Isso é Deus, isso é o Pai, isso é o Bem, e nenhum dos outros seres é antes dele.
Deus quer que todas as coisas existam.
Deus e o Pai e o Bem, nem é falado nem é ouvido.
A ciência é um dom de Deus.
Existem estes três seres: Deus, o Pai e o Bem; o mundo; e o homem.
Deus tem o mundo; e o mundo, o homem; e tanto o mundo é filho de Deus como o homem o é do mundo.
Deus cuida de todos.
Deus está acima e ao redor de todas as coisas.
Todas as coisas são criadas pelo Uno.
Deus faz o aion; e o aion, o mundo; e o mundo, o tempo; e o tempo, a gênese.
De Deus, como substância, é o Bem, o Belo, a Felicidade, a Sabedoria.
A energia de Deus é o nous e a alma.
Deus é fonte de todas as coisas.
Deus não é inativo, visto que todas as coisas seriam inativas.
Todas as coisas estão cheias de Deus.
Deus é Gerador de todo bem e Arconte de toda ordem e Líder dos sete mundos.
É impossível agregar esses em um ser sem aquele que agrega; portanto é necessário esse alguém existir e ser totalmente um.
Um é Deus.
Isso é o Belo, e isso é o Bem, isso é Deus.
Deus é Um, pois todas as coisas são viventes e a vida é uma.
Por Deus todas as coisas vêm a ser, e a vida é a união da mente e da alma.
Deus não pode viver não fazendo o Bem, pois isso é como vida e como movimento de Deus, mover todas as coisas e fazer os viventes.
Deus tem em si mesmo todos os significados, o mundo, o si mesmo, o Todo.
Ele fez todas as coisas, para que, através de todas as coisas o vejas.
O Bem de Deus está em ser manifestado através de todas as coisas.
O nous é visível no pensar, Deus é visível no fazer.
Vivemos pela potência e pela energia e pelo Aion.
Quando este existe, nada é distante dos inteligíveis.
Deus é pai de todos.
Deus está ao redor de todas as coisas e através de todas as coisas.
Deus é o grande deus e a imagem do maior Deus, unido a esse e ajudando a salvar a ordem e a vontade do pai.
O homem é receptor de Deus e consubstancial com Deus.
Não há nenhuma das coisas que vêm a ser ou das que têm vindo a ser onde Deus não esteja.
Céu e água e terra e ar são como partes do cosmo, do mesmo modo a vida e a imortalidade e a necessidade e a providência e a natureza e a alma e o nous são membros de Deus.
A energia da matéria é a materialidade; e dos corpos, a corporeidade; e da substância, a substancialidade; e isto é Deus, o Universo.
No todo nada é que ele não seja.
O Todo está através de todas as coisas e ao redor de todas as coisas.
Inutiliza as sensações do corpo, e haverá o nascimento da divindade.
Purifica a ti mesmo dos suplícios da matéria dos irracionais.
Desconheces que nasceste deus e és filho do Uno, o que também sou?
Vindo a ser indeclinável por Deus, mostro-me não pela visão dos olhos, mas pela energia noética das potências.
Vou louvar o Senhor da criação, e tanto o Todo quanto o Uno.
Vou louvar o que criou todos os seres; o que fixou a terra e o céu suspendeu.
Demos todos conjuntamente louvor a ele que está no alto acima dos céus, ao Criador da natureza.
Tu és Deus. A tua humanidade emite essas coisas através do fogo, através do ar, através da terra, através do pneuma, através das tuas criaturas.
Deus, tu és Pai, tu és o Senhor, tu és o Nous.
Quando queres, todas as coisas se realizam.
Esse também é o Melhor, Um e Único, e certamente Sábio em todas as coisas, com nada superior.
Ele supera os seres que vêm a ser pela imensidão, grandeza e diferença.
Os seres engendrados são vistos, mas aquele é invisível.
Ele cria para que seja visto. Portanto, ele sempre cria. Assim, pois, ele é visível.
É Deus, de fato, por causa da potência, mas Criador por causa da energia, e Pai por causa do Bem.
É potência, diferente dos seres que vêm a existir; e é energia para que todas as coisas venham a ser nele.
Deus fez a metábole, como purificação do nascimento.
O Deus, Um-Único, tem uma experiência, o Bem, e ele é bom, não é orgulhoso, nem indigente.
Quem é mais doce do que o pai do legítimo nascimento?
É Pai por causa do Bem.
Deus, Senhor, Criador, Pai e Aquele que envolve todos os seres, que, por ser todas as coisas, é o Único; que, sendo Único, é todas as coisas.
O pleroma de tudo é único e está no Uno, não que o Uno se duplique, mas que ambos são um.
Pois todas as coisas devem ser uma única coisa, se existe de fato o Uno.
Deus é Pai de todos, o Sol é o demiurgo, e o mundo é o órgão da criação.
Todas as coisas Deus faz através desses para si mesmo, e as partes de Deus são todas as coisas.
Se todas as partes, então todas as coisas são Deus.
Como Deus não tem fim, assim nem sua feitoria tem início ou fim.
O músico por natureza e segundo a harmonia das odes, não somente trabalhando, mas também enviando o ritmo da melodia até os instrumentos parcialmente, é infatigável, é Deus, pois o fadigar não é de Deus.
Deus, de fato, é um Espírito infatigável e, sendo assim, necessita eternamente da ciência peculiar e cheia de felicidades, usando sempre das mesmas benfeitorias.
Ergue-se primeiramente para o mais alto Rei de todos, Bom Deus, tendo iniciado desde a altura a ode.
O Rei Máximo de todos, Deus, que, por um lado, é imortal sempre, por outro lado, eterno e tendo o poder proveniente do eterno.
Ao Deus totalmente incontaminado e Pai de nossas almas, e diante de miríades de bocas e vozes, é conveniente ser elevado o louvor.
O princípio, os meios e o fim dos louvores sejam o confessar o Pai de infinita potencialidade e sem limite.
Deus é bom, existente, sempre brilhante e tendo sempre em si mesmo o limite da eterna dignidade peculiar.
Sendo imortal e cercando em si o limite territorial infinito e sempre duradouro desde a energia até lá.
Uma é a prognose de todos: o Pai é uma mente para eles, uma sensação que opera através deles.
O mesmo eros é o filtro para os outros, operando uma harmonia entre todos.
DIVINIZAÇÃO
O bom final aos que têm tido gnose é ter sido divinizado.
A escolha da melhor não só vem a ser a mais bela energia para a eleita com o intuito de divinizar o homem, mas também mostra a piedade para com Deus.
A alma, tendo visto a beleza do Bem, é divinizada em corpo de homem.
ENGENDRAMENTO
As coisas engendradas são plenas de paixões, o próprio engendramento sendo passível de sofrimento.
O Bem existe somente no Inengendrado.
ESFERAS
As esferas errantes são movidas pelas não errantes.
Não é essa uma moção conjunta, mas uma contramoção; pois não são movidos semelhantemente, mas são contrárias umas às outras.
ESPIRITO
A alma usa o pneuma como ajudante; porém, o pneuma rege o vivente.
FÉ
O compreender é o crer, porém o desconfiar é o não compreender.
Descansou na bela fé.
FOGO
O nous, sendo o mais penetrante de todos os desígnios divinos, também tem o corpo mais sutil de todos os elementos, o fogo.
A terra não suporta o fogo; pois toda a terra arde também por uma única faísca.
FORMA
Ele é omniforme, não tendo as formas envoltas, e em si mesmo ele mudando as formas.
Ele mostra todas as formas através dos corpos.
Todo esse mundo, sendo o grande deus e a imagem do maior Deus, é a plenitude da vida.
Não há nada nele, nem nada do Universo, nem nenhuma das partes, que não tenha vida.
Nenhuma coisa nem tem vindo a ser nem é nem será morta no mundo.
GÊNESE
Da gênese, a vida e a morte.
A gênese vem a ser no tempo.
O engendramento tem dependido do aion, como também o aion tem dependido de Deus.
A gênese é o criar das coisas que são criadas.
É impossível que todo que vem a ser seja feito por si mesmo, mas é necessário que o que vem a ser seja feito por outro diferente.
GNOSE
Isso é o bom final aos que têm tido gnose: ter sido divinizado.
Recebi do meu nous, isto é, do Poimandres, do logos da autoridade.
Os engendramentos dos homens para a gnose das obras divinas, o testemunho ativo da natureza.
Para a gnose de potências divinas e para conhecer das coisas boas e más.
Aqueles que ouviram a pregação e embeberam-se de conhecimento, esses participaram da gnose e, tendo recebido o conhecimento, vieram a ser homens perfeitos.
Isso é a ciência do conhecimento: abundância das coisas divinas, e é o aprendizado sobre Deus.
A gnose não vem a ser princípio dele, mas para nós, isso oferece o princípio do que virá a ser conhecido.
A gnose tem princípio.
Um é o caminho que leva para ele: a piedade com a gnose.
A porta da gnose, onde está a luz resplandecente, a pura escuridão.
A piedade é a gnose de Deus.
O conhecedor, vindo a ser cheio de todas as coisas boas, tem as intelecções divinas.
Os que estão na gnose nem podem agradar à massa; nem a massa, a eles.
A gnose dele é um silêncio divino e a supressão de todas as sensações.
Pois a coisa própria do Bem é ser o próprio Bem conhecido.
A gnose é a virtude da alma; pois o que conhece também é bom e piedoso e já divino.
A gnose difere muito das sensações; pois a sensação vem a ser pelo que prevalece, porém, gnose é o fim da ciência.
A única salvação para o homem: a gnose de Deus.
A gnose de Deus é a subida para o Olimpo.
Se não te igualares a Deus, não podes compreender a Deus.
Faça a ti mesmo crescer com uma grandeza incomensurável, e compreenderás a Deus.
Podes compreender a Deus reunindo em ti todas as sensações de todas as coisas criadas.
O mal supremo é o desconhecer a Deus; porém o caminho do Bem é propriamente direto e fácil, produzindo o poder conhecer e o querer conhecer e o esperar conhecer.
Ele te encontrará caminhando em todo lugar e será visto em todo lugar, onde e quando não esperares, acordando, dormindo, navegando, caminhando, de noite, de dia, falando, silenciando; pois nada é que ele não é.
Veio para nós a gnose de Deus; tendo vindo essa, a ignorância se retira.
Veio para nós a gnose da alegria; tendo se aproximado essa, a tristeza fugirá.
HARMONIA
Internamente harmonizai de novo a própria lira pelo Músico.
A desarmonia dos instrumentos acontecerá, vindo a ser ridícula a tentativa.
Enfraquecendo os instrumentos em relação ao ofício, necessariamente o músico é desdenhado pelos espectadores.
HEIMARMENE
A necessidade, a qual chamam de heimarmene, ou por ignorância, todas essas coisas não são responsabilidades por parte dos deuses.
Essa regência Hermes chamou heimarmene.
HIERARQUIA
O mundo é subjacente a Deus; e o homem, ao mundo; e os irracionais, ao homem; e Deus está acima e ao redor de todas as coisas.
As energias são como raios de Deus, e as ordens naturais são como raios do mundo, e as artes e ciências são como raios do homem.
O mundo inteligível tem dependido de Deus, e o mundo sensível do inteligível.
O Sol, por meio do mundo inteligível e do sensível, conduz, a partir de Deus, o influxo do Bem, isto é, da criação.
Os daimones dependem dessas esferas, e os homens dos daimones; e assim todas as coisas e todos têm dependido de Deus.
HOMEM
O Homem era mui lindo, tendo a imagem do Pai; pois também Deus amou a própria forma.
O homem é duplo: mortal por causa do corpo, mas imortal por causa do homem essencial.
Sendo imortal e tendo a autoridade sobre todos, sofre as coisas mortais estando submetido à heimarmene.
O Homem, de vida e luz, veio a ser em alma e mente, de vida a alma, e de luz a mente.
O sensato reconheça a si sendo imortal, e reconheça que a causa da morte é o eros, e reconheça todos os seres.
O homem sensato reconhecerá a si mesmo.
O homem veio a ser espectador da obra de Deus, e admirou e conheceu aquele que tem feito as coisas.
O homem, o ornamento do corpo divino, o vivente mortal do vivente imortal.
Veja quantas técnicas de uma única matéria e quantas obras de uma única descrição, e todas as coisas mui lindas e todas medidas exatamente, porém todas são diferentes.
No homem, o Bem tem sido determinado em comparação com o mal.
É impossível o bem aqui se purificar da maldade.
O bem aqui é atormentado; pois, sendo atormentado, já não mais permanece bom.
O homem foi feito pelo mundo e no mundo.
O homem, tendo nous segundo a vontade do Pai, não só tem simpatia para com o segundo deus, mas também para com o pensamento do primeiro.
O homem, sendo o segundo vivente depois do mundo, mas o primeiro dos mortais, tem a capacidade de animação dos outros viventes.
O homem, enquanto móvel, e enquanto mortal, é mau.
O homem é divino e nem sendo comparado aos outros viventes dentre os terrestres.
O homem terreno é um deus mortal; o deus celeste é um homem imortal.
Através do mundo e do homem, todas as coisas existem; mas todas as coisas são criadas pelo Uno.
Alguns dos homens são deuses, e a sua humanidade é próxima da divindade.
Os deuses são homens imortais; e os homens, deuses mortais.
IGNORÂNCIA
A maldade da ignorância transborda toda a terra e corrompe a alma trancada no corpo.
A ignorância não permite ancorar nos portos da salvação.
O vício da alma é a ignorância.
A alma que não conhece nenhum dos seres nem a natureza deles, nem o Bem, tendo ficado cega, tropeça nas paixões corporais.
IMAGENS
Os reflexos dos incorpóreos em relação aos corpos e dos corpos em relação aos incorpóreos, isto é, do sensível em relação ao mundo inteligível e do inteligível em relação ao sensível.
As estátuas têm imagens do mundo inteligível.
IMORTALIDADE
O que tem reconhecido a si tem vindo ao bem especial, porém o que tem amado o corpo proveniente do engano da paixão permanece na escuridão, sofrendo sensivelmente as coisas da morte.
Se aprenderes que ele sendo de vida e luz e que desses vens a ser, para vida novamente irás.
Se o mundo é o segundo deus e um vivente imortal, é impossível alguma parte do vivente imortal morrer.
O mundo veio a ser imortal pelo Pai.
O feitor cria os viventes mortais e também faz as coisas imortais.
O Imortal que faz a imortalidade faz também as coisas mortais dos viventes.
INCORPÓREO
O espaço é incorporal, mas o incorporal ou é divino ou é Deus.
O incorpóreo é natureza oposta ao corpo.
O espaço no qual o Todo é movido é incorpóreo.
O incorpóreo é todo nous do todo, incluindo a si mesmo, livre de todo corpo.
INTELECÇÃO
A intelecção, em consequência do nous, é irmã do logos.
O logos não é proferido sem a intelecção nem a intelecção é manifestada sem o logos.
A intelecção, tendo sido gestada pelo nous, será proferida.
A sensação e a intelecção de todos os viventes sobrevêm de fora para dentro, inspirando da parte do que as contém.
Isto é a sensação e a intelecção de Deus: o sempre mover todas as coisas.
INTELECTO
Somente a intelecção, e como sendo ela imanifesta, vê o imanifesto.
Se puderes, ele se manifestará aos olhos da mente, ó Tat.
LOGOS
O Logos luminoso é proveniente do Nous e é chamado filho de Deus.
Uma palavra santa proveniente da luz atua sobre a natureza.
O Logos de Deus saltou imediatamente dos elementos inferiores de Deus para a pura obra da natureza.
O Logos se uniu ao Nous Demiurgo, pois era consubstancial.
O logos não é proferido sem a intelecção nem a intelecção é manifestada sem o logos.
O logos não chega até a verdade, porém o nous é grande.
O nous, tendo sido conduzido pelo logos até certo ponto, tem de alcançar a verdade.
A palavra é a imagem e o nous de Deus; e o corpo, da ideia; e a ideia, da alma.
LOUVOR
As potências que estão em mim, louvai o Todo e o Uno.
Todas as potências em mim, cantai à minha vontade.
Santa gnose, sendo iluminado por ti, através de ti, louvando a luz inteligível, alegro-me com a alegria do nous.
A verdade louve a verdade. O bem louve o bem.
O músico intenciona isso; pois o músico quer isso, também diante disso se tem afinado a lira.
As maiores coisas do tema têm a ode.
Sobre os louvores, por isso, a palavra se dirige para recair sobre nós.
O reconhecimento de Deus, para que ele seja algo maior do que os engendrados dele.
Louvemos a Deus.
Deve-se, começando a partir dos reis e ensaiando a partir destes, também agora se acostumar aos encômios e a cantar hino à piedade ao Todo-Poderoso.
Para que, em nós, seja também o exercício da piedade para com Deus e o louvor para com o rei.
LUZ
A visão revela todas as coisas vindo a ser luz, serena e hilariante.
A luz existe na mente em potências inumeráveis.
Eu vou para vida e luz.
Iluminarei os que estão na ignorância do gênero humano, meus irmãos, mais ainda teus filhos, através dessa graça.
A luz benfeitora é agradável; pois dele são as boas energias não só no céu e no ar, mas também sobre a terra e na mais inferior profundeza e no mais inferior abismo.
A visão mais brilhante ilumina todo o mundo que jaz em cima e jaz embaixo.
MANIFESTACAO
Tudo que é manifestado é engendrado; com efeito, foi manifestado.
A aparência sensível é somente dos engendrados. Por isso, nada mais é o engendramento do que a aparência sensível.
O imanifesto sendo manifestado através das coisas que ele faz.
Deus é o melhor nome, esse é o imanifesto, esse é o mais manifesto.
O visível pela mente, esse é perceptível pelos olhos.
Tu és tudo o que tem vindo a ser, tu és tudo que não tem vindo a ser.
MATÉRIA
A coisa mais sutil da matéria é o ar; e do ar, a alma; e da alma, a mente; e da mente, Deus.
A matéria é uma.
A matéria, ó filho, existe sem Deus, para que lhe atribuas que lugar?
A matéria, o corpo e a essência são as próprias energias de Deus.
MENTE
Uma alma sem a mente nem algo pode dizer nem pode fazer.
Muitas vezes o nous voa da alma, e naquela hora a alma nem vê nem ouve, mas parece com um vivente irracional.
METÁBOLES
As metáboles de todas as almas separadas.
As almas humanas têm o princípio da imortalidade, transformando-se em daimones, então, assim, entram no coro dos deuses.
A preservação de todo corpo é metábole; e a preservação do imortal é metábole indissolúvel; a preservação do mortal é metábole com dissolução.
Do modo de um espiral refazendo e metamorfoseando umas coisas noutras quando a metábole torna umas coisas em outras, gênero de gêneros, formas de formas.
MISTÉRIO
Isso é o mistério escondido até este dia.
O discurso parecerá ser simples e claro para as pessoas que se deparam com os meus livros, mas, contrariamente, sendo obscuro e tendo o sentido oculto das palavras.
A própria qualidade do som e o som dos nomes egípcios têm em si mesmo a energia das coisas que são ditas.
Nós não usamos palavras. Mas usamos os sons cheios de realizações.
MORTE
A morte não é nenhuma delas, mas é uma designação de apelação de imortal (athanatos), sendo chamada morte (thanatos) em vez de imortal (athanatos).
A morte é destruição; porém, nenhum desses seres no mundo é destruído.
Assim a privação de sensações vem a existir, não a destruição dos corpos.
A dissolução não é morte, mas desintegração da mistura.
São desintegrados, não para serem destruídos, mas para virem a ser novas coisas.
O engendramento não é vida, mas o sentido; nem a metábole é morte, mas esquecimento.
MOVIMENTO
Todo o móvel, ó Asclépio, não é movido em algo e por algo?
Mais forte é o motor do que o móvel.
Toda moção na parada e pela parada é movida.
MUNDO
O mundo é o segundo deus e um vivente imortal.
O mundo é perpétuo e veio a ser imortal pelo Pai.
O mundo foi feito por Deus e em Deus.
O mundo, ó Asclépio, tem sua própria sensação e intelecção, não semelhante à humana, nem distinta, sobretudo, melhor e mais simples.
A sensação e a intelecção do mundo é fazer todas as coisas e desfazer para si, sendo instrumento da vontade de Deus.
Dissolvendo todas as coisas, renove; e, por isso, tendo sido liberadas, como o bom lavrador da vida, trazendo renovação a elas na metábole e na existência.
O mundo é filho de Deus.
O belo mundo, mas não é bom; pois é material e vulnerável.
O mundo é o primeiro.
O mundo é uma esfera, isto é, uma cabeça.
O mundo é subjacente a Deus.
O mundo é o primeiro vivente depois de Deus.
O mundo é matéria.
O mundo é obra do aion, jamais tendo vindo a ser, e sempre vindo a ser pelo aion.
O mundo é contido pelo aion.
O mundo é movido no aion.
O mundo é omniforme, tem vindo a ser, o que pode ser aquele que o fez?
As paixões do mundo são rotações e desaparecimentos.
A rotação é um giro e a dissimulação é uma renovação.
NATUREZA
A natureza tendo recebido o amado, enlaçou toda e se misturaram; pois eram amantes.
Com a vontade foi feita a energia, e ele habitou a forma irracional.
Quantas e tantas coisas sejam ditas, ó Asclépio, é apenas um prognóstico da natureza de todas as coisas.
A natureza se estabeleceu em Deus.
As coisas decrescidas serão renovadas pela necessidade e pela renovação dos deuses e pelo curso do ciclo inumerável da natureza.
Contemplar todas essas coisas desse espetáculo bem-aventurado, ó filho, por um só instante de tempo.
Deus não fez a maldade.
A existência continuada do nascimento como se faz florescer; e, por isso, Deus fez a metábole.
NOUS
O Nous é identificado com Poimandres, o Nous do Domínio Absoluto, que conhece aquilo que o ser humano deseja aprender.
A luz é o Nous, o Deus anterior à natureza úmida manifestada da escuridão.
O Nous Deus é Pai, e não está separado do Logos, pois a união deles é a vida.
O Nous Deus, sendo macho-fêmea, sendo vida e luz, gestou com uma palavra outro Nous Demiurgo.
O Pai de todos, o Nous, sendo vida e luz, gestou um Homem idêntico a ele.
O Nous Demiurgo, com o Logos, girou as obras de si mesmo e permitiu que fossem giradas desde um início indefinido até um infindo término.
O Nous se achega junto aos santos e bons, e aos puros e misericordiosos, aos devotos, e sua presença vem a ser uma ajuda.
O Nous não permitirá que as atividades viciosas, quando atacam o corpo, sejam levadas a termo.
Sendo atalaia, fecharei as entradas das atividades viciosas e obscenas, cortando fora as recordações.
Todo nous do todo, incluindo a si mesmo, livre de todo corpo, imóvel, impassível, intangível, ele que tendo fixado a si mesmo, capaz de todas as coisas e preservador dos seres.
O bem, a verdade, o arquétipo do pneuma, o arquétipo da alma são como raios.
Nous por ser pensado; e Pai por criar; e Deus por operar; e Bom também por fazer todas as coisas.
A mente é mais minuciosa do que a alma; e Deus, do que a mente.
Não é audível, nem verbal, nem visível aos olhos, mas pelo nous e pelo coração.
O homem tem nous segundo a vontade do Pai.
Ele recebe o pensamento do outro como de incorpóreo e de mente, isto é, do Bem.
O nous se diferencia tanto da intelecção quanto Deus da divindade.
O nous gesta todos os pensamentos, tanto os bons, quando receber as sementes por Deus; como os contrários, quando receber as sementes por alguns dos daimones.
O nous é grande, e tendo sido conduzido pelo logos até certo ponto, tem de alcançar a verdade.
Tendo compreendido bem todas as coisas e as tendo encontrado concordantes às que são interpretadas pelo logos, creu, e descansou na bela fé.
O nous é a cabeça, sendo esta movida esfericamente, isto é, como cabeça.
O nous no logos, o logos na alma, a alma no pneuma.
O nous é separado da alma; e a alma, da mente.
O nous sendo Demiurgo de todos, usa o fogo como o instrumento para a criação.
O nous do Todo é Demiurgo de todas as coisas, mas o nous do homem é Demiurgo somente das coisas sobre a terra.
O nous maltrata a chicotadas a alma dos que pecam.
O nous tendo entrado na alma piedosa, conduz essa pela luz do conhecimento.
Pois uma alma sem a mente nem algo pode dizer nem pode fazer.
Tão grande potência é a da mente.
Deus está na mente; a mente, na alma; a alma, na matéria; e todas essas coisas através do aion.
O nous, ó Tat, é da própria essência de Deus, se ao menos houver alguma essência de Deus.
O nous não é separado da essencialidade de Deus, mas emitido como a luz do Sol.
Esse nous, deveras, é Deus no homem.
Por isso, alguns dos homens são deuses, e a sua humanidade é próxima da divindade.
O nous desse é bom, assim como também a alma dele é boa.
O nous, arconte de todas as coisas e a alma de Deus, faz o que ele quer.
O nous, a alma de Deus, verdadeiramente prevalece sobre todas as coisas, sobre a heimarmene e sobre a lei e sobre todas as outras coisas.
Nada é impossível ao nous: nem é impossível a ele colocar a alma humana acima da heimarmene.
Todo vivente é imortal por causa do nous.
O homem é o mais imortal, pois o homem é receptor de Deus e consubstancial com Deus.
Essa coisa não é ensinada, nem com rudimento formado, por meio do qual se vê.
Não toco mais a superfície nem tenho tato nem medida, mas sou contrário a esses.
Agora me vês, ó filho, com olhos, mas o que sou não compreendes quando olhas com o corpo e a visão.
Estou no céu, na terra, na água e no ar; estou nos animais, nos vegetais, no ventre, antes do ventre, depois do ventre, em todo lugar.
Pai, vejo o Universo e me vejo no nous.
Este é o olho do nous, e que possa receber o louvor de minhas potências.
O Nous pastoreia o teu Logos.
Meu nous tem sido iluminado pelo teu hino e pelo teu louvor.
No mundo noético tenho potência.
ORDEM
Pois toda ordem tem sido delimitada por número e espaço.
Pois é impossível ser preservado ou lugar, ou número, ou medida, sem aquele que fez.
Essa é a ordem do mundo e esse é o mundo da ordem.
Provavelmente o mundo tem sido chamado ordem; pois ornamenta todos os seres pela distinção do engendramento, e pelo contínuo da vida, e pelo infatigável de energia.
PAIXÃO
Tudo que move é incorpóreo, e tudo que é movido é corpo.
Tendo o nous se separado do corpo, é separado também da paixão.
A ação e a paixão são a mesma coisa.
PALAVRA
Deus agraciou ao homem, dentre os viventes mortais, com esses dois dons: com o nous e com a palavra, equivalentes à imortalidade.
A palavra difere muito do som.
A palavra de todos os homens é comum, e o som é próprio de cada gênero vivente.
PALINGENESIA
A sabedoria é intelectual no silêncio e a semente é o verdadeiro Bem.
A semente é semeada pela vontade de Deus.
Outro filho engendrado de Deus será outro deus, o todo no Todo, composto completamente de todas as potências.
Vendo algo dentro de mim que, da misericórdia de Deus, veio ser uma visão sem forma, e saí de mim mesmo para um corpo imortal.
Agora não sou aquele que era antes, mas nasci no nous.
O filho de Deus, um único homem, pela vontade de Deus, é o gerador da palingenesia.
A Década tendo vindo, o nascimento intelectual foi composto e fomos divinizados no nascimento.
Aquele que alcançou o nascimento de acordo com Deus, deixando a sensação corporal, conhece a si mesmo.
Esta é a palingenesia, o que não aparece em corpo medido tridimensionalmente.
PAZ
Somente a virtude e o nome do rei regem a paz.
O nome é símbolo de paz.
As estátuas dele, particularmente, vêm a ser portos de paz aos atribulados.
O ícone do rei aparecendo levantou a paz, e a quietude e a invulnerabilidade se asseguram aos habitantes.
PERFEIÇÃO
Se não é inativo, mas perfeito, então ele faz todas as coisas.
Se existe algo que ele não faz, ele é imperfeito.
PIEDADE
Um é o caminho que leva para ele: a piedade com a gnose.
O combate da piedade é conhecer o divino e não injustiçar nenhum dos homens.
POTÊNCIA
Esse Todo é Deus operando, e a energia de Deus, potência sendo insuperável.
A potência sendo energética, não é autossuficiente pelos que vêm a ser, mas as coisas que vêm a ser lhe são submetidas.
Ao se aproximar a continência, apartou-se a intemperança.
A firmeza é a potência contra o desejo.
A verdade se aproxima e veja como o bem se realiza.
Pela verdade o bem se achegou com a vida e a luz, e nunca mais nenhum suplício da escuridão se aproximou.
PROVIDÊNCIA
A propiciação do Todo-Poderoso lhe providenciou a corda e rendeu favor honradamente.
Segundo a providência da divindade, providenciando a canção e preservando o lugar da corda.
PURIFICAÇÃO
Um suplício é este: a ignorância; segundo, a tristeza; terceiro, a intemperança; quarto, o desejo; quinto, a injustiça; sexto, a ambição; sétimo, a fraude; oitavo, a inveja; nono, o dolo; décimo, a ira; décimo primeiro, a precipitação; décimo segundo, o vício.
Esses se afastam daquele que teve a misericórdia de Deus, e isso constitui o modo e a razão da palingenesia.
RAZAO
Deus repartiu a razão entre todos os homens, mas não o conhecimento.
Deus quis colocar o conhecimento como prêmio no meio para as almas.
REIS
Aos próprios reis é agradável conduzir as coisas da ode desde a altura cada degrau.
Os diviníssimos reis que são juízes de paz para nós.
Àqueles cuja autoridade, particularmente desde a antiguidade, tem sido erguida pelo Todo-Poderoso Deus.
Àqueles cuja vitória tem sido presidida diante do braço direito dele.
SABEDORIA
A Sabedoria de Deus é o Bom e o Belo e a Felicidade e todas as virtudes e o aion.
Começamos do Todo-Poderoso e da sabedoria dele recebemos o fluxo e usamo-lo para nossas hiperurânias plantas das almas.
O conhecimento do Uno, como preside a vida para todos e louvor a Deus, a qual ele nos presenteou.
SALVAÇÃO
Mudai de mente, vós que caminhais no erro e que comungais com a ignorância; mudai da luz tenebrosa, e obtende a imortalidade, deixando a corrupção.
Vim a ser guia do gênero humano, ensinando as palavras, como e por qual maneira eles seriam salvos.
Procurai um guia que vos conduzirá para a porta da gnose.
Sede vós possuídos pela força! Vós que podeis vos apoderar do porto da salvação.
SEMENTES
As sementes de Deus são poucas, mas são grandes e belas e boas: virtude, sensatez e piedade.
A piedade é a gnose de Deus.
SENSAÇÃO
Sensação e intelecção, de fato, parecem ter diferença, que de um lado é material, e por outro lado é essencial.
Ambas, a sensação e a intelecção, confluem no homem como contorcidas uma com a outra.
Nem é possível pensar sem sensação nem sentir sem intelecção.
A sensação vem a ser pelo que prevalece, porém, gnose é o fim da ciência.
SER
Todas as coisas que vieram a ser são provenientes das coisas existentes, não das não existentes.
As não existentes não têm a natureza de poder vir a ser, mas de não poder vir a ser algo.
Todas as coisas estão em Deus, não como as que jazem em um lugar, mas numa manifestação incorporal.
O incorporal é o mais ilimitado, mais rápido e mais poderoso do que todas as coisas.
SILÊNCIO
A gnose dele é um silêncio divino e a supressão de todas as sensações.
Isso não se aprende, mas se guarda em silêncio.
Silêncio, ó filho, e agora ouça um louvor bem ajustado, o hino da palingenesia.
Promete silêncio de honra, e a ninguém, filho, expõe a tradição da palingenesia.
Conheceste intelectualmente a ti mesmo e o nosso pai.
SOFRIMENTO
Onde há sofrimento, de modo nenhum há o Bem; e onde há o Bem, certamente nenhum sofrimento há.
É impossível o Bem estar no engendramento, mas somente no Inengendrado.
SOL
O Sol é o salvador e o sustentador de todo gênero.
O Sol envolvendo o mundo avoluma os engendramentos de todos os seres e fortalece.
Quando eles morrem e se corrompem, ele os acolhe.
TEMPO
Do tempo, a metábole.
O tempo passa no mundo.
O aion ornamenta a imortalidade e a permanência.
Nem será destruído jamais, pois o aion é indestrutível.
UNIDADE
Pois todas as coisas existem também ele é, e por isso, ele tem todos os nomes, porque são de Um Único Pai.
Uma única ordem não é cumprida passando por cima de muitas outras.
Uma alma e uma vida e uma matéria.
Um são todas essas coisas.
A vida e a luz são unidas, então o número da unidade tem nascido do pneuma.
A Unidade tem a Década segundo a razão, e a Década tem a Unidade.
VAZIO
Nenhum dos seres é vazio em razão da existência; e o ente não poderia ser ente se não fosse cheio da existência.
Esses seres que pensas serem vazios, são os seres absolutamente repletíssimos e cheíssimos.
Essas coisas as quais dizes serem vazias, é necessário chamá-las ocas, não vazias; pois, na realidade, elas estão cheias de ar e pneuma.
VERDADE
A verdade é o que não é manchado, o que não é limitado, o incolor, o desfigurado, o imóvel, o desnudo, o irradiante, o autocompreensível, o Bem invariável, o incorporal.
VIDA
Não existe o que ele não vivifica; e, trazendo todas as coisas, vivifica.
O espaço também Demiurgo da vida.
Todo causador da vida é o causador das coisas imortais.
E isso é, ó querido, vida.
A vida de todos vem a ser uma por Deus, e esta é Deus.
A morte não é a destruição dos elementos congregados, mas a dissolução da união.
A energia da vida é a moção.
Tudo no mundo está sendo movido, ou segundo a diminuição ou segundo o aumento; e o que está sendo movido também vive.
Assim, todas são imortais: a matéria, a vida, o pneuma, a alma, o nous, de que todo vivente tem se composto.
Deus no céu semeia a imortalidade; na terra, semeia a metábole; no Universo, semeia vida e movimento.
As rédeas são a vida, a alma, o pneuma, a imortalidade e o nascimento.
Ele deixou que as rédeas transportassem não para longe de si, mas consigo mesmo.
VIRTUDE
As sementes de Deus são poucas, mas são grandes e belas e boas: virtude, sensatez e piedade.
O vício da alma é a ignorância.
A gnose é a virtude da alma.
O nous contrariando-a, causa o bem à alma, assim como também o médico traz a saúde ao corpo.
Ao que possui o nous é possível se furtar do vício.
VONTADE
A energia desse é a vontade, e a essência dele é o querer que todas as coisas existam.
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DESENVOLVIMENTO PESSOAL
ALMA
A alma que não conhece nenhum dos seres nem a natureza deles, nem o Bem, e tendo ficado cega, tropeça nas paixões corporais.
O vício da alma é a ignorância.
A virtude da alma é a gnose.
A alma que conhece também é boa e piedosa e já divina.
AUTOCONHECIMENTO
O homem sensato reconhecerá a si mesmo.
O homem é receptor de Deus e consubstancial com Deus.
Conhece a ti mesmo e o nosso pai.
Se não te igualares a Deus, não podes compreender a Deus; pois o inteligível é semelhante ao semelhante.
Faça a ti mesmo crescer com uma grandeza incomensurável, saltando do corpo inteiro, e venha a ser Aion.
DOMÍNIO
Purifica a ti mesmo dos suplícios da matéria dos irracionais.
Inutiliza as sensações do corpo, e haverá o nascimento da divindade.
A parte racional da alma fica indominável pelos daimones, adequada para a recepção de Deus.
Quando o raio ilumina a parte racional por meio do Sol, os daimones se fazem inativos em relação a eles.
GNOSE
O mal supremo é o desconhecer a Deus; porém o caminho do Bem é direto e fácil, produzindo o poder conhecer e o querer conhecer e o esperar conhecer.
O que conhece também é bom e piedoso e já divino.
A gnose é a virtude da alma.
O que tem reconhecido a si tem vindo ao bem especial.
SILÊNCIO
A gnose dele é um silêncio divino e a supressão de todas as sensações.
Nem aquele que compreende isso pode compreender alguma outra coisa, nem o que vê isso pode ver alguma outra coisa.
Fica quieto.
TRANSFORMAÇÃO
O nascimento intelectual foi composto e caçou a Dodécada e fomos divinizados no nascimento.
Aquele que alcançou o nascimento de acordo com Deus segundo a misericórdia, deixando a sensação corporal, conhece a si mesmo.
Conheceste o modo da palingenesia.
Purificado pelas potências de Deus, para conjunção dos membros do Logos.
VIRTUDES
Veio para nós a gnose de Deus; tendo vindo essa, ó filho, a ignorância se retira.
Veio para nós a gnose da alegria; tendo se aproximado essa, ó filho, a tristeza fugirá.
Ao se aproximar a continência, apartou-se a intemperança.
A firmeza é a potência contra o desejo.
Fomos justificados da injustiça que foi embora.
A verdade se aproxima e veja como o bem se realiza.
VONTADE
O caminho do Bem é direto e fácil, produzindo o poder conhecer e o querer conhecer e o esperar conhecer.
Atrai para ti, e virá; quere-o e virá a ser.
O homem que possui o nous é possível se furtar do vício.
O nous, contrariando-a, causa o bem à alma, assim como também o médico traz a saúde ao corpo.